dazhi：你认为基础的衡量标准是什么？
陈丹青：你得常识健全，常识健全就是基础。素描不是基础，现在的素描教学是反常识的。
tomfeitomfei：您说您最满意的画都是小时候画的，您不觉得那个时候画的内涵不够？
陈丹青：它有另一种内涵。
555：请问您对前途充满信心吗？
陈丹青：能活下去就很好。
呵呵：如果让你当官，愿意吗？
陈丹青：不要！太累了。“呵呵！”
dazhi：“常识”指的是……？您能讲明确点吗？
陈丹青：比方说，做一件事要有决心、耐心、恒心……
su：您认为素描不重要么？
陈丹青：什么都很重要，但你要说素描最重要，那就不对。一棵树，你能说哪根树枝，哪片树叶最重要吗？
guest：你在成名前有没有尝试过失败的滋味？
陈丹青：我总是在尝试失败的滋味。我批评教育体制，开口就注定失败。没关系，失败很好，你扛得住就好。
第三部分 教育第18节 关于绘画专业的“前瞻性”意见
清华大学美术学院2002年教学会议发言
这次议题，我关心的不是所谓“前瞻性”，也不是“学术前沿”，而是先来回顾，先来反省：现在与过去，我们在教什么？考什么？我们的“阵地”与“装备”是什么？（所谓教学“队伍”，是军事用词，很不专业，大家说惯了，只好沿用。）我的观点是：没有回顾，反省，“前瞻性”就没有历史维度，“学术前沿”的建立，更是空话。
中国艺术教育有三条死规定，三个死症。一、素描教学。二、外语考试。三、政治考试。我们今天要同世界接轨，要赶第一流，要前瞻，要找学术前沿，头一条，头等大事，就是重新评价这三条死杠杠。这三条死规定不破解，其余免谈。
素描考试——先讲我所从事的所谓“油画专业”。我说“所谓”，因为此话也很不专业，为什么呢？因为油画只是画种，不是专业。现在要分专业科系，只能勉强称之为“油画专业”。中国的“油画专业”在概念与实践上问题很多，问题很大，几乎涵盖了学院绘画教学中所有方面，积弊重重，积重难返——在中国美术教育中，“油画”即意味着“写实”，“写实”意味着“造型”，“造型”意味着“基础”，而“基础”则落实为“素描”——素描的引进与油画同步，素描教学体系是写实油画家一手建立的。历史地看，欧洲与苏联素描的引进，奠定了中国艺术教育的西化与现代化过程，培养了几代新型艺术家。但是，此一过程的技术层面与文化层面始终是脱节的，在大概念上是混淆的，久而久之，素描的技术层面替代了文化层面，造成无可估量的负面后果。
1949年以来，所谓“素描基础”成为中国美术教育，以及所有绘画品种——国画、版画、壁画、雕刻，甚至工艺美术、实用美术及种种设计专业——的单一律法，并体现为行政机制。所有美术学院考生必须通过划一的素描考试，而素描的划一性，又通过变本加厉的考试制度，成为不可动摇的教条。
“素描基础”，是中国艺术教育最大的神话，最强的霸权，最有效的行政力量，也是最具惰性，又是最庞大的学术包袱。“素描基础”的提法使美术教育本身失去基础，因为它预先阻碍并限定了美术教育的每一个方面，每一项机能。此一神话与霸权不予破解，中国美术教育只能原地踏步。
但是没有人能够削弱这一霸权，因为它不再是“素描”，不再是学术，而是工具，这一工具有效维持着教学的惰性，使学院这一教育机器得以转动。因此，要扭转“素描基础”的误区，难度太大了，在现实层面完全无法操作。今天来开会前，考试又开始了，如果不用素描考试，这么多孩子怎么筛选？用老办法当然最保险，但不要谈“前瞻性”，连“后顾”也做不到，因为素描教学已经远不如过去曾经达到的水准。
如果我们学院有大勇气，大胆做一试点，在部分科系废除素描考试，好好研讨出一套可行的新办法，将会对中国艺术教育做出历史贡献。我们学校适合做此大胆尝试，因为本院学科相对多元，相对地少一些困扰。
我早就想写一部《中国素描教学批判》，学院是否支持？如果支持，我就有一件所谓“前瞻性”的工作。
“基础”要不要？绝对要。问题是什么才是“基础”？现在的“基础”教学根本不是“基础”，而是千篇一律的石膏素描与水粉静物，是不折不扣的“考试招法”，素描原有的功能丧失殆尽，更与新时代视觉文化严重对立。
所谓“基础”一词，应该改成“常识”。我在教学中最沮丧的就是学生严重缺乏常识，思路混乱。在“基础”教学中，我个人能做的就是尽可能传授常识与判断力。我给学生讲的是“如何观看”，讲中国与西方在“观看”理念与传统上的差异和对比（但不是讲美术史）。重要的是教学生如何“观看”，如何“认识”，如何判断，如何选择，如何运用知识。
外语考试——外语考试在应试文化中早已形成残酷的“汰优”制度，其最严重的恶果，即导致大学生中文水准大幅度退化。我归国后收到数百封信件，及与大量学生交谈，发现今日大学生的中文表达、中文思维，惊人地混乱低下，更谈不上中文修养，史论专业学生，甚至中文专业的中文水准尤其令人忧虑——“文革”的深刻断层，在近二十年幼儿园、小学、中学，乃至大学教育中，得到全面的、无一例外的报应。
因此，人文艺术学科的外语考试制度非但不能提升人文水准，相反，是在有效地削弱中文教育，腐蚀人文传统。责怪今日艺术学生“重技艺轻文化”，原因何在？外语考试制对此负有无可推卸的责任——“外语”绝不等于“文化”。人文艺术学科外语考试制本身就体现为没有文化，是大规模的“外行”思维，但此一思维落实到强大的行政力量，其粗暴性与灾难性比“文革”时期的政治教条还要严重，还要难以扭转，“文革”遗患是“政治运动”，间接伤害人文，而人文艺术学科外语考试制则披着知识与学术外衣，并体现为“教育制度”，直接摧残人文教育。此一制度不废除，人文艺术教育不可能“正名”，不可能“定位”。
外语要不要学？要。问题是控制外语考试。掌握外语工具是为了什么？靠外语和“世界”接轨？与“世界”先进文化“交流”？对人文艺术学科来说，纯属神话。对此我有专文陈述，不多讲。
政治考试——马克思先生将率先反对。先进国家有哪一所大学必须考我们这样的“政治”？哈佛大学某任校长就职演说，公开警告政府不要来做人民和知识分子的“思想保姆”。大学是思想库，是人文传统与人文精神的养护之所。“政治考试制”不废除，人文艺术教育没有希望，只是摆设，休想跻身世界一流大学。
“政治”要不要学？要。但什么是“政治”？“政治”与“教育”是什么关系？与“道德品质”又是什么关系？中国是教育大国，中国两千多年教育传统，一言以蔽之，就是道德教育，就是教你怎样“做人”。清华园出了拿化学药水攻击狗熊的高才生，虽是例外、个案，但无疑是当今教育的羞耻，是警告：那已不是“道德”问题。清华园历来想必多有道德不良的学生，但这样的例外、个案，清华建校九十年从未发生。该学生一定通过“政治考试”，可是他连做人都不会。教育而一至于此，还有什么话说？！
据说清华园实际上教的是政治经济学，很好，但仍属“功利教育”，不是“人文教育”。真正的“政治教育”应该是文史哲，是道德与伦理教育。先秦思想，宋明哲学，不应是文史哲科系的“专业课程”，而是所有学生的必修课，教师也要学，因当今全体教育者在文化上都是“失根”的几代人，教育者先要完善“自我教育”。
如果我们果然尊敬马克思主义，真的认为那才是“政治”，那
么，西方的法兰克福学派，存在主义，结构主义，文化人类学，符号学，语言学，都应该教，应该知道，这些学派的源头都是马克思主义，欧美思想体系最具活力和影响力的都是20世纪新马克思主义：马尔库塞、阿多诺、霍克海默、萨特、海德格尔、本雅明、伯林、施特劳斯、巴特、福柯，德里达、詹姆斯、苏珊·桑塔格……所有这些人物都在批判资本主义，坚守知识良知。他们的著作译本，80年代就有，现在也堆满北京书店，可是我们的学生根本不知道，也不在乎，只知考外语，考“政治”，这是多么荒谬，多么危险的事情啊！不是要“振兴人文传统”，“开拓知识结构”，“与世界接轨”吗？振兴什么？拿什么开拓？接什么轨？
包括中国百年来的思想成果。梁启超、钱穆、陈寅恪、王国维、牟宗三、黄仁宇等等，都有全集出版，这些珍贵的学说思想，都在思考百年来中国的人文状况，可是我们的人文艺术学生不看，学院也不教。讽刺的是，我们的“人文教育”，说破了，是在反人文，反教育。
北大、清华，有许多学者研究以上翻译以上著作。可以请来讲课，政治考试，可以考以上学说的常识与概略，这样，我们的大学生才可能具备当代新的知识结构，才可能有头脑，有文化。
但不可再来强扭硬掰，不要制造新的“应试”怪圈。
关于教学品质——现在的艺术教育，充斥课表、硬指标、分数线、选修课，可是上不见人文精神，下不见常识，学生无所适从，没有方向，没有主见，只能弄些小花样，做做表面文章，