此担泳跷抟墒堑谝晃坏摹Ｕ缥颐羌唇诤竺婵吹降模谖鞣叫味涎Ъ捌湔胬砀拍畹睦分校庵钟畔刃匀肥凳蔷龆ㄐ缘摹Ｊ刮颐乔鹩谥泄说亩鞑皇莕ous（理性），而是logos（语言），我们必须用词语作出解释和证明。所有纯粹的逻辑思维过程，例如，从一般到特殊的演绎推理和从特殊到一般规律的归纳推理，都提出这样的证明，这一切只能借助词语才能完成。据我所知，唯有维特根斯坦认识到象形文字相当于在视觉比喻中被理解的真理概念。他写道：“为了理解一个命题的本质，我们应该考察象形文字，象形文字用形象表示它所描述的事实。从象形文字发展而来的字母文字并没有失去形象描绘的本质。”《逻辑哲学论》，4。016。最后这句话当然是十分值得怀疑的。就我们所知，不容置疑的是，如果希腊人最初不借用和改造腓尼基字母，那么就不可能有哲学。
语言——心理活动不仅仅得以呈现给外部世界，而且也得以呈现给心理的我的唯一媒介，显然不像视觉适合于视觉活动那样适合于思维活动。任何一种语言都没有思维活动所需的现存词汇；所有的语言都需要从最初必然对应于感官经验或日常活动其他经验的词汇那里借用思维活动所需的词汇。但是，借用的词汇并不是随意的或任意的符号（如同数学符号）或象征；所有哲学语言或大多数诗歌语言是一种隐喻的语言，但不是在牛津词典把“隐喻”定义为“一个名称或一句形容语转用于某种在适用性方面不同的、但类似的物体的语言修饰手法”的意义上。在夕阳和年老之间不存在类比，当诗人使用陈腐的隐喻把年老比做“生命的夕阳”时，
《精神生活·思维》 第二章语言和隐喻（3）
他想起夕阳之于白天如同年老之于生命。正如雪莱所说的，如果诗人的语言是“生命的隐喻”，那么在某种意义上“它标志还没有被理解的事物关系，使这种理解永存”（着重号是本书作者所加）《诗的辩护》（ADefenceofPoetry）。。每一个隐喻都揭示“一种在不同事物中的相似性的直观”，按照亚里士多德的说法，正是由于这个原因，它是一个“天才的标志”，一件“匠心独具的事情”。《诗学》（Poetics），1459a5。但是，在亚里士多德看来，相似并不是存在于不同事物中的相似，而是如同在通常需要四个项和能用公式B∶A=D∶C来表达的类比中的关系相似。“杯之于狄俄尼索斯如同盾之于阿瑞斯，因此，在隐喻的意义上，杯能被称为‘狄俄尼索斯的盾’”同上书，1457b17及以下。，在康德看来，这种使用类比和隐喻语言的说法是我们在这里称之为思维的思辨理性呈现本身的唯一方式。隐喻把一种来自现象世界的直观给予“抽象的”和无表象的东西，而直观的作用是“建立我们概念的实在性”《判断力批判》，第59节。，因此，似乎是要取消离开现象世界这一心理活动的先决条件。只要我们的思维能满足我们认识和理解存在于显现的世界中的东西的要求，也就是说，我们仍然处在常识推理的范围内，这是相对容易的；我们求助于常识推理的东西是阐明我们概念的实例，这些实例之所以是恰当的，是因为我们的概念来自现象——它们是纯粹的抽象概念。如果理性需要超越了已知世界的界限，使我们进入不确定的思辨海洋——在那里，“不能产生适合（理性需要）的直观”《判断力批判》，第59节。——那么情况就完全不同。隐喻就在这个时候出现了。隐喻实现了一种真实的和似乎不可能的“转变”（metapherein），从一种存在状态——思维的存在状态，转变到另一种存在状态（metabasiseisallogenos）——成为现象中的一个现象的存在状态，这种转变只有通过类比才能完成。（康德给出了一个成功的隐喻的典型，把专制国家描述为“一架纯粹的机器［就像一架手推碾磨机］”，因为这样的国家“是由一种绝对的个人意志统治的……因为虽然在专制国家和手推碾磨机之间没有任何相似之处，但根据我们对这两样东西和它们的因果关系的反思，它们之间存在着相似”。他接着说：“我们的语言充满了这类间接的表述”，这个问题“还没有被充分地分析，尽管它值得更深入的研究”。同上。）形而上学的顿悟“是根据类比获得的，但不是在两个事物之间的不完全相似的一般意义上，而是在完全不同的事物之间的两种关系的完全相似的意义上”《任何一种未来形而上学导论》，第58节，CarlJ。Friedrich译，ModernLibrary，纽约，未注明日期。在前批判时期，康德本人已经意识到哲学语言的这种特殊性：“我们的高级理性概念……通常披上一件物质的外衣，以便获得明晰。”（《通过形而上学之梦解释的视灵者之梦》，948页。）。在《判断力批判》的不太精确的语言中，康德也把这些“仅仅根据类比的表述”叫做象征。《任何一种未来形而上学导论》，第59节。考察康德早期著作直到死后出版的著作中的类比概念是有趣的，因为他很早就注意到，比喻的思维——根据类比的思维——能把思辨思维从它特有的非实在性中拯救出来。在1775年出版的《自然通史与天体论》中，关于上帝存在的“可能性”，他写道：“我并不十分关注我的理论的结果，因此，我不准备承认……它是不可证实的，但是，我希望关于无限的这种考察，尽管它包括人类知性似乎不可及的一个主题，不立即被视为一种幻想，尤其当必须求助于类比的时候。”（着重号是本书作者所加。英译本，W。Hastie译，引自《康德的宇宙哲学》［KantsCosmogony］，格拉斯哥，1900年，146—147页。）
看来，所有的哲学术语都是隐喻、固定的类比，如果我们把术语放入必然能使我们想起它被第一个哲学家使用时的最初语境中，其真正的意义就能显露出来。当柏拉图把常用词汇“灵魂”和“理念”引入哲学语言——把人的一种不可见器官，即灵魂，与存在于可见事物世界中的某种可见事物，即理念联系在一起——的时候，他必须已经听到过人们在前哲学的日常语言中使用的这些词语。灵魂是垂死者呼出的“生命的气息”，而理念或本质是工匠在开始工作之前必须在其心灵的眼睛里呈现的模型或蓝图——在产品制造完成后继续存在并能一次又一次地作为模型的一个表象，因而具有使产品适合永恒的理念世界的永恒性。柏拉图的灵魂学说中的类比是：生命的气息之于气息离开的身体，如同灵魂之于有生命的身体。他的理念学说中的类比能以同样的方式被重建：正如工匠的心理表象指导其作业的手，并且是衡量产品成功或失败的标准，理念世界中的不可见模型与现象世界中的所有物质和感性材料的关系也是如此。
我们知道，noeomai（沉思）最初是在用眼睛感知的意义上被使用的，然后转义为在“理解”意义上的精神的感知，最后成为用来表示思维的最高形式的一个词语。我们能假定，没有人认为作为视觉器官的眼睛和作为思维的器官的精神是相同的；然而，词语本身表明，眼睛和被看到的物体之间的关系类似于精神和思想之物之间的关系——也就是说，能产生同样的明证。我们知道，在柏拉图之前，没有人使用哲学语言中原本用来指称工匠的模型或蓝图的词语，正如在亚里士多德之前，没有人使用“energos”——表示工作和活动的形容词——构造出用来指称与dymamis（潜能）对立的实现的“energeia”（活动）这个词。同样，诸如“实体”和“偶性”的标准词也来自表示“hypokeimenon”和“katasymbebēkos”（不同于偶然出现的东西）的拉丁文。在亚里士多德之前，没有人在除了指控之外的意义上使用过“katēgoria”（范畴）这个词，这个词原本表示在法庭诉讼中对被告的指控。参见FrancisMacDonaldCornford，《柏拉图的认识论》（PlatosTheoryofKnowledge），纽约，1957年，275页。在亚里士多德的用法中，这个词根据如下的类比成为如同“谓项”的某东西：正如一项起诉（katagoreueintitinos）把属于被告的某东西交给（kata）他所指控的被告，谓项也把适合的属性交给主项。这些众所周知的例子不胜枚举。我要补充一个在我看来特别有启发意义的例子，因为它对哲学术语来说是非常重要的。我们用来表示希腊语“nous”的词或者叫做“精神”——来自拉丁文的“mens”，表示如同德语的“Gemüt”（情感）的某东西——或者叫做“理性”。在这里，我仅仅讨论后者。“理性”来自拉丁文的“ratio”，而“ratio”来自“reor”，“ratussum”，其意思是“断定”和“有理由”。拉丁文的译名完全不同于更多地与希腊文的“logos”（理性）有关，而不是与希腊文的“nous”（精神）有关的隐喻内容。对于那些对词源学证据有一种可理解的偏见的人，我想起众所周知的西塞罗的说法“ratioetoratio”（“理性和雄辩”），这在希腊文里可能是没有意义的。
《精神生活·思维》 第二章语言和隐喻（4）
隐喻——架设于内部的不可见活动和现象世界之间鸿沟上的桥梁，显然是语言能给予思维，因而能给予哲学的最大礼物。但是，就起源而言，隐喻本身是诗歌的，而不是哲学的。因此，更多地致力于诗歌，而不是致力于哲学的诗人和作家必然知道其基本的作用，我们几乎不会对此感到惊讶。例如，我们在由埃兹拉·庞德出版的欧内斯特·芬诺洛萨埃兹拉·庞德（EzraPound，1885—1972），美国诗人和评论家。欧内斯特·芬诺洛萨（ErnestFenollosa，1853—1908），美国东方学家和教育家。——译注的一篇鲜为人知的论说