的，现象“必然拥有本身不是现象的根基”《纯粹理性批判》，B565。。事实上，自然事物在以黑暗为背景的日光中生成和“显现”，这是一个明显的一般规律，除非人们假定这个背景拥有一种比在纯粹显现之后又马上消失的东西更高层次的现实。正如哲学家试图在现象后面寻找某东西的“理解力”通常以对“纯粹现象”的激烈抨击而告终一样，揭示除非受到干预否则从不显现的现象这种科学家的光辉业绩也是在现象受损的情况下获得的。
显现的重要性是哲学家和科学家都不能回避的日常生活中的一个事实。哲学家和科学家必须从实验室和书斋回到日常生活，当他们离开日常生活的时候，无论他们发现什么东西，都不能改变或歪曲日常生活，这就是日常生活显示出的力量。“因此，现代物理学的‘奇特’概念……（使）常识（感到惊讶）……却不能改变常识范畴中的任何东西。”梅洛庞蒂：《可见事物和不可见事物》（TheVisibleandtheInvisible），Evanston出版社，1968年，17页。在古老的理论中，存在和真理凌驾于纯粹的显现之上，也就是不显现的根基凌驾于显现的外表之上，仍然需要依靠不可动摇的常识信念。这个根基能回答哲学和科学的最古老问题：某东西或某人，包括我自己，是如何显现的？是什么东西使之以这种形式或形态，而不是以另一种形式或形态显现？问题本身要求一个原因，而不是要求一个理由或根基，但问题的要点是：我们的哲学传统已经改变了把某东西归入产生它的原因的基础，因而已经把更高层次的现实，而不是把呈现给仅仅满足视觉的东西的现实归属于这种产生的原因。原因联系于更高层次的现实，而不是联系于结果的信念（因此，当追溯到它的原因时，结果就被贬低了），这可能属于最古老的和最顽固的形而上学谬论。在这里，我们仍然不准备探讨一种十分武断的错误；事实是：现象不仅仅能揭示隐藏在它们下面的东西，而且一般说来，现象也不仅仅揭示；现象也进行隐藏——“只有隐藏物体的其他面在隐藏物体的活动中揭示物体，物体和物体的面才能呈现出来”梅洛庞蒂：《符号》（Signs），Evanston出版社，1964年，“前言”，20页。。现象进行揭示，也阻止揭示，就隐藏在下面的东西而言，这种阻止也许是最重要的功能。无论如何，对生物来说，这是真实的，生物的外表隐藏和保护作为其生命源泉的内部器官。
以存在和显现的两分法为基础的所有理论的基本逻辑谬论是明显的，诡辩家高尔吉亚早已看到了这一点，并在其失传的著作《论非存在或论自然》的残篇中对之作了概括：“存在是不明显的，因为它不显现（dokein）；显现是微弱的，因为它不持续地存在。”《前苏格拉底哲学家残篇》，第二卷，B26。
现代科学不断地探索纯粹现象下面的基础，为古老的论据提供新的力量。确实，它迫使现象的根基显露出来，因此，人——适合和依靠现象的一种生物——能把握现象的根基。但是，结果是相当令人困惑的。实际情况是，没有人能生活在“原因”中间，或者没有人能用标准的人类语言清楚地解释其真理是能在实验室里被科学地证明、能在现实世界中用技术实践性地检验的一种存在。看来，存在一旦显现出来，就对现象施加影响——除非在一个不主动自我显现的世界中，没有人持续地活着。
《精神生活·思维》 第一章外表的价值（1）
3。形而上学的等级体系的
颠倒：外表的价值
科学家和哲学家都无法回避的日常经验世界与错误和错觉联系在一起。即使处在一个现象之外的领域，要消除错误和驱散错觉也是不可能的。“因为当一个错觉离去，一个现象突然消失的时候，它始终是为了让位于一个新的现象，它再次为了自己的利益接受第一个现象的存在功能……错觉的解除之所以是一个明证的失去，仅仅是因为另一个明证的获得……如果没有现象，就没有假象，每一个假象都是现象的对应物。”《可见事物和不可见事物》，40—41页。至少可以说，不断地探索隐藏在纯粹现象后面的普遍真理的现代科学是值得高度怀疑的，因为科学家自己也属于现象世界，虽然科学家对这个世界的看法可能不同于常识的看法。
从历史的角度来说，自科学在近代兴起以来，不可消除的怀疑存在于整个科学事业中。在新时代产生的第一个全新概念——17世纪的无止境进步的概念，经过了数百年之后，已经成为所有生活在一个由科学支配的世界中的人们所珍视的信条——看来准备对付这个困境：虽然人们预期进步是无止境的，但似乎没有人相信能到达真理的绝对终点。
显然，直接研究人的科学，对这个困境的意识是十分敏锐的，而生物学、社会学和心理学各门学科——可归结为其最小公分母——的回答在于解释作为生命过程的功能的一切外表。功能主义的长处是它给我们提供了一种整体的世界观，同时形而上学关于（真正的）存在和（纯粹的）显现的古老两分法，以及存在凌驾于显现之上的古老偏见，仍然原封不动地保留下来，尽管是以不同的方式。争论发生了转变：外表不再被贬低为“第二性质”，而是被理解为在活的有机体内进行的基本过程的必要条件。
最近，这种等级体系以一种在我看来十分值得关注的方式受到怀疑。外表不为生命过程而存在，而是生命过程为外表而存在，这种情况是不可能的吗？因为我们生活在一个显现的世界上，所以我们这个世界中重要的东西和有意义的东西应该在于外表，这种情况也是不可能的吗？
在论述动物生命的各种形式和形态的许多著作中，瑞士动物学家和生物学家阿道尔夫·波特曼（AdolfPortmann）已经证明，事实本身与过分简单的功能假设，即认为生物的外表仅仅为自我保存和物种保存的目的服务的观念相去甚远。从另一个不同的、也许更朴实的观点来看，情况似乎正好相反，内部的东西、不显现的器官仅仅为产生和维持外表而存在，“先于个体和物种保存的所有功能……我们发现，是作为自我表现的显现使这些功能变得有意义”《作为社会存在的动物》（DasTieralssozialesWesen），苏黎世，1953年，252页。。（着重号是本书作者所加）
此外，波特曼还用大量有趣的例子阐明了裸眼能见的事实——各种各样的动物和植物生命，其大量表现出来的纯粹的功能冗余，不可能用关于生命的一般功能理论来解释。例如，鸟类的羽毛，“我们最初认为其作用是作为保暖层，但还有复杂的形态，其可见部分——不仅仅这些可见部分——构成了一件五颜六色的外衣，其本身的价值仅仅在于其可见的显现”《动物的形式和形态》（AnimalFormsandPatterns），HellaCzech译，纽约，1967年，19页。。一般来说，“纯粹的功能形式，一些人称之为对自然的适应（适合自然的目的），是罕见的特例”同上书，34页。。因此，仅仅重视在活的有机体内部进行的功能过程，把在外面的和“本身呈现给感官的任何东西当做更基本的、‘中心的’和‘实在的’过程的或多或少次要的结果”《作为社会存在的动物》，232页。，是错误的。一种流行的错误观点认为，“在摄取食物、避免敌害、追逐配偶的活动中，动物的外部形式的作用是为了保护重要的内部器官”同上。。波特曼反对这种看法，提出了他的“形态学”——一门颠倒优先性的新科学：“需研究的问题不是某东西的本质，而是它如何‘显现’。”同上书，127页。（着重号是本书作者所加）
这意味着动物的形态“必须被当做类似于一只注视的眼睛的特殊参照器官……眼睛和被看到的东西构成一种功能单元，它根据同食物和消化器官的准则一样严格的准则运作”《动物的形式和形态》，112，113页。。与这种颠倒相一致，波特曼区分了主动显露的“真正的显现”和“非真正的”显现。非真正显现的例子有植物的根或动物的内部器官，它们只有通过“真正”显现的暴力干预才成为可见的。
《精神生活·思维》 第一章外表的价值（2）
同样重要的两个事实为这种颠倒提供了主要理由。第一，在“真正”显现和“非真正”显现之间，在外部形态和内部器官之间，存在着给人以深刻印象的现象区分。外部形态是十分不同的和高度分化的；在高等动物中，我们通常能分辨一个个体和另一个个体之间的差异。不过，生物的外部特征是根据对称的法则排列的，因而它们以一种确定的和令人愉快的方式显现。相反，内部器官看起来是令人不愉快的；如果用暴力手段揭示它们，它们看上去则是一件一件堆积在一起的，除非因疾病或某种特殊异常情况造成的畸形，它们看上去是相似的；不同的动物物种，更不用说个体，如果仅仅考察其内脏，我们不容易把它们区分开来。当波特曼把生命定义为“内部的东西在外部的东西中的显现”《作为社会存在的动物》，64页。时，看来他已沦为他所批判的观点的牺牲品，因为他自己得出的结论是，在外面显现的东西完全不同于内部的东西，以致人们几乎不能断言内部的东西能真正地显现。内部的东西，生命过程的功能器官，是被外部的东西覆盖的，就生命过程而言，外部的东西只有一个功能，即隐藏和保护内部的东西，防止它们暴露在一个显现的世界中。内部的东西一旦显现，我们将发现它们是相似的。
第二，关于天生冲动的存在，也有同样给人以深刻印象的明证——其强制性不低于纯粹的功能性保存本能——波特曼称之为