无有严威”，完全“不蠲其为”（不干神该干的事），这种相似，不是很好玩吗？
怎么冒出来的？
古代中国群神中，有头有脸的，有这些：
一、天神（叫天、叫帝、叫上帝、叫皇天，是许多神里最大的神。）
二、地神（叫社、叫后土。就是土神、土地神。）
三、谷神（叫稷、叫后稷。就是农神。） 供奉他们的地方，叫社稷。
四、风神（给天神传消息的，就是凤。凤和风本来是一个字。）
五、山川神（水旱瘟疫之灾，和他有关。）
六、风雨神（管日月星辰，管风调雨顺。）
七、蚕神。
八、其他的一些专属的神。
这些神，他们的出身、大都和祖先有关，都是人死以后变成的，变成的方法是上帝分封的，或是自然就冒出来了。
以天神为例：《书经》有“时则有若伊尹，格于皇天”的话。“格于皇天”就是商汤得伊尹辅佐成功，升配于天的意思，可见天神是人的祖先变的。
以地神为例：《左传》注说“土为群物主，故称后也。其祀句龙焉。”句龙是共工氏之子，可见地神也是人的祖先变的。
以谷神为例：谷神叫后稷，后稷根本就是周朝的姑祖，原来叫弃。唐尧使他做稷官（土地的官），号曰后稷。后稷开始传了十五代，就到了周武王，就得了天下。可见谷神也是人的祖先变的。
祖先变神仙
关于中国人对上天的看法，从文字学上，可以告诉我们不少真相。“天”字在古文字中，本来是一个像人形的象形字。在甲骨文中、在金文（盂鼎、 伯戎敦、毛公鼎）中，都是如此。王国维在《观堂集林》“释天”中说：“殷虚卜辞作 ，……所以坟其首者，正特著其所象之处也。”“帝”字在古文字中，“象花萼全形”，“示生殖繁盛之义，与祖字象生殖者同。”“祖”字的左边“示”字是崇拜，右边的“且”字是男人生殖器。这些字眼，都跟人和生殖有关。再查《诗经》、《书经》有“文王在上，于昭于天”、“三后在天”、“对越在天”、“桓桓武王，……于昭于天”等等，显示了“帝”死后，也就加入了“天”的行列。这些证据，告诉了我们，在古代，“天”、“帝”、“祖”这些字眼间，距离是多么近。
在甲骨文中，殷人“祀帝”、“祀祖”是很明显的，但“祀天”就不明显，这说明了最早的“天”，是近于“帝”的；最早的“帝”，是近于“祖”的，“天”的观念、“帝”的观念，只是祖先神的观念。
所以，当我们看到《诗经》、《书经》里那些统治者祭祀的情况，那些有牺牲等供品的奉献，就可以了解，祭天和祭祖，对中国人无异是一回事。
“天”的扩大
在周朝统一以后，中国才开始有象样的统一王朝，才开始有严密的君臣之分。于是，“天”的观念才开始扩大。换句话说，中国最早的上天观念没有那么大。
随着统一的局面，周朝不但接收了商朝的领土，也接收了商朝的鬼神。于是，不但人间的政权扩大了，天上的神权也扩大了。
《书经》（盘庚中）记统治者盘庚对臣民的训词，有一句警告说：你们的祖先跟过我的祖先，你们若不听话，“我先后绥乃祖乃父，乃祖乃父乃断弃汝，不救乃死！”（我的祖先就会找你们的祖先算帐，你们的祖先就会不要你们了，不管你们死活了！）这种心态，是典型的“诉诸祖先”的模式，最值得我们的注意。
在这种“诉诸祖先”的模式里，证明了：
一、死后的祖先，会成为鬼神。
二、鬼神之间，仍有从属关系。
三、鬼神可对活人施福降祸。
所以，地上的统治者，凭着他们可以通天的本领，打着死人的旗号，来统治活人。
可是，到了春秋以后，诸侯的权力变大了。他们开始自行通天了，不劳天子代劳了。在《左传》里，我们可以看到“天祸许国”、“天未绝晋”、“天实置之”、“天奉我也”、“天祸郑国”、“天将假手于楚以毙之”等话。这时候的“天”的观念，显然已不是“帝谓文王”（《诗经》）时代的专利了，“天”已经开始能同天子以外的巨公们打交道了。这真所谓“天低皇帝远”了。
“天”的修正主义
不但“天”扩大了，有关一切天的事，也随着时代的变化，不断的有了修正主义，例如：
一、在求神问卜方面，殷人最多，甚至定期祭祀每年高达三百六十次。后来就没那么频繁了。道具方面，用龟卜的习惯，也渐渐减少，用别的代替了。
二、在祭祖方面上，古代人要离开家，在清净地方斋戒几天。后来就没有这样麻烦了。
三、在祖先象征方面，古代人要用活人扮成祖宗模样，坐在上面，给大家祭。后来只祭牌位就好了。
四、在祭品消耗方面，古代人要把整只的牛羊猪狗给烧到火里、埋在土里、或淹到水里，真是所谓“牺牲”；后来的人就小气了，不但很少以整只出现，并且祭完了以后，由人代鬼神受用了。
五、在祭品项目方面，例如古代要献鬼神以玉器，为了表示真的交出来，就把玉敲碎，或丢到河里。后来的人就舍不得了，就宁不为玉碎了，就根本取消了。
六、在祷告用语方面，古代人和神之间，有时候会发生讨价还价的情况，周公就在祭祀时向祖先说：“尔之许我，我其以璧与归候尔命；不许我，我乃屏壁与王圭。”（你答应我，我就把玉给你；你不答应，我就拿玉走了。）后来这种儿童式的讨价还价取消了，人在祷告里只做需求，不做试探了。
封禅的花样
在这些修正里，“天”是一个最特殊的，因为他最模糊。在一般人的感觉里，他高高在上，远不如其他的神跟他们那样长相左右、那样亲近，所以一般人也就不太买他的帐，一般人是不祭他的。祭他留给高高在上的统治者去做，这叫高高在上对高高在上。统治者祭“天”，叫“郊祀”。
因为“天”在天上，所以祭他的地方，越高越好，越高就离他越近。当时人们相信最高的山是泰山，“登泰山而小天下”，可见泰山之高。虽然泰山实际上不过是一座小山，在中国的高山里是小老弟，但是古人不知道，所以要上泰山祭天。
上泰山祭天，有专门名词。在山上的祭叫“封”，在山下的祭叫“禅”，混在一起，叫“封禅”。事实上“禅”是祭地，但在祭天大典中，祭地就给吸收了。
封禅观念最早见于《管子》封禅篇。齐桓公称霸后，想封禅，但是管仲反对。反对的理由是古代圣王封禅，有十五种祥瑞出现，像东海有比目鱼、西海有比翼鸟等等，现在我们没有这些，怎么好封禅呢？于是齐桓公就死心了。
到了秦始皇出现，他自负得很，要封禅，结果走到半山，碰到雷雨，弄得扫兴而归。
到了汉武帝出现，他又继承这种封禅的观念。《史记》有《封禅书》专写这种大事。在这一方面，越来越笼罩在迷信的大雾里。
上帝排行榜
在秦汉大统一以前，中国的天神是地区性的：《列子》中有“楚人鬼而越人礻几”的记载，可以显见中国南方天神的地区性。《史记》封禅书中有八神将的记载，可以显见中国东方天神的地区性。但是随着政权的扩大，神权也跟着扩大了。秦朝的原始地区性的神只是公元前八世纪前用马来祭的白帝；可是到了公元前七世纪，就加进青帝了；到了公元前五世纪，又加进黄帝、炎帝了。到了公元前三世纪，汉朝得了天下，汉朝的开国者：
问：“故秦时上帝祠何帝也？”对曰：“四帝，有白、青、黄、赤帝之称。”高祖曰：“吾闻天有五帝，而四，何也？”莫知其说。于是高祖曰：“吾知之矣！乃待我而具五也！乃立黑帝祠。（《汉书》郊祀志）
汉朝开国者说等他来了才凑足五帝的数目，这种“天人合一”的气派，随着政权统一的局面，越来就越闹大了。到了汉武帝时候，又听了妖人谬忌的主意，在五帝之上，又冒出一个太一，是个特大号的神。后来又杠上开花，在太一之上，加上天一、地一。这是公元前二世纪的事。六百年间，神权以政权为函数，变成政权的因变数，可以扩大到一至于此！最后，妖人公孙卿向汉武帝做了伟大的结论，那就是：人间的帝王修仙升天后，可以变成天上的帝王。最后的定案是：还是把太一当做唯一首席上帝，太一之下是五帝。汉武帝怕五帝太孤单了，给他们每位讨了一位老婆，叫做后土（地后），整个天神的结构就完工了：
天帝（五帝）——五位
太一——
后土（地后）——五位
就是太一、天五、地五的局面，中国人对于天神的具象，到此就登峰造极了。
玉皇大帝及其他
从汉武帝以后，“神性”的“天”在中国，分两个分支在发展着：第一个分支是愚夫愚妇的上帝与群神所象征的“天”，这个“天”，在上帝方面，从太一慢慢转移到道教的玉皇大帝的头上。玉皇大帝是天帝，也叫五帝、也叫玉皇、也叫元始天尊、也叫上清虚皇道君，十一世纪宋朝真宗的时候（一○一五），他被尊称做“太上开天执符御历含真体道玉皇大天帝”。道教的神很混乱，道教中最早有上上太一的神，“人头鸟身，状如雄鸡”。既叫上上太一，显然是占太一神的便宜而寓我在你上面之意。演变到后来，“人头鸟身，状如雄鸡”总不太象话，于是道貌岸然的玉皇大帝便应运而生了。从此在中国民间，真正的“天”的象征，就是玉皇大帝，具象开始明显了。
除了这种太一式的特大号神之外，其实中国人真正信的、真正亲近的，是群神，是一人一家一姓一集团一地区亲信的神。试看汉武帝明着是顶礼太一的神，骨子里亲信的神，却是他外祖母�