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《帝王学》的作者赵蕤引用了曹操的话说：“陈平岂笃行，苏秦岂守信耶？而陈平定汉业，苏秦济弱燕者，任其长也。”他这番话意思是说，苏秦是家喻户晓的人物，他先是到秦国游说秦惠王，出谋划策让他去统一天下；当他游说失败后，又转而到秦国的敌人那一方去游说——先是去燕国说服燕文侯，继而又说服了赵、齐、韩、魏、楚等国，身挂六国相印。像这种两头卖好的人，可说是没有“笃行”的无德之人。但是，他却可以使六国联合起来对抗强秦，六国也的确平安了数年。燕王如果不首先任用苏秦，那么弱小的燕国恐怕早就成了秦王案板上的鱼肉了。
还有陈平，他年轻的时候便是个游手好闲的人，甚至连老婆都讨不到，据说他甚至还有与嫂子通奸、收受贿赂的劣迹。当时正逢乱世，他先投奔项羽，项羽很器重他，他后来官至都尉。再后来，他又因与刘邦作战失败，怕被项羽杀掉而投奔了刘邦。可见，他也是一个没有“笃行”的无德之人。难能可贵的是，刘邦并没有因此而小看陈平，相反却比项羽还重用他。在后来的楚汉战争中，刘邦的许多奇谋妙计都出自陈平，并且在刘邦死后，陈平协助周勃诛灭诸吕，进一步巩固了汉王朝的基业。可以说，在用人这一点上，人没有好坏，只有短长。正如黄石公所说的那样，如果用得适当，连贪图小利的小人也可能很好地发挥出他的作用。
孟尝君的故事我们都很熟悉：孟尝君田文在齐国的时候，养士三千，什么样的人他都愿意招徕，曾有门客对他这种做法表示反对，责怪他说他不该什么人都收留。不过孟尝君并没有听这个门客的，依然我行我素。等到孟尝君被困秦国，在他试图逃出城的时候，他的门客中有善于学狗钻墙洞的，这个人钻出墙外，偷到了通行证；还有一个门客善于学鸡鸣的，他居然引得全城的鸡都开始鸣叫，使得守城士兵稀里糊涂地打开了城门。最终，在这个节骨眼上，孟尝君靠着“鸡鸣狗盗”的人才逃过一劫。所以说，在善于使用人才的领导中，谁更会使用看上去不是“人才”或者是“一无所长”的人，谁就可以做到更胜一筹，“泰山不择细壤，故能成其大”，说的就是这个道理。
火眼金睛鉴英才
人与人是不同的，德有高下，性有贤愚。人与人之间的差异之大，足以成为人与动物的首要区别——我们从来无法从动物中找到差异像人与人之间那么大的，这是大自然的道理。那么，在芸芸众生中，何为圣人，何为智者，何为英雄，何为豪杰，何为儒、法、术、道吗？知道了各类人等的确切定义，做人才能知道自己该做一个怎样的人，管人才能知道管的是些什么样的人。正是因为人与人之间存在重大差异，所以帝王学才堪称一门高深的学问，管理人也成为世界上最难的事之一，没有一定经验积累和天赋的人，是做不了这样的工作的。
世界上最珍贵的东西、国家成就一统天下之基业的资本，没有比辨别人才之高下，并量才使用这件事更重大的了。如果在这一点上做得成功，那身为帝王的人就能使自己既显得耳聪目明，日子又过得安闲自在。
孔子说：“人分五个层次：庸人、士人、君子、圣人、贤人。若能清清楚楚地分辨这五类人，那么长治久安的统治艺术就全明白了。”
那些被称作“庸人”的，内心深处没有任何严肃慎重的信念，做事马马虎虎，有头无尾，为人处事从不善始善终，满口胡言，不三不四。其所结交的朋友三教九流，唯独没有品学兼优的高人。他们不是扎扎实实地安身立命，老老实实地做事做人，而是见小利忘大义，自己总是不知道自己在干什么。他们迷恋于声色犬马，随波逐流，自制力差，总是把持不住自己——总而言之，有诸如此类表现的，就是没出息的庸人。
那些被称作“士人”的，有信念，有原则，虽不能精通大道和人道的根本，但向来都有自己的观点和主张；虽不能把各种善行做得十全十美，但必定有值得称道之处。因此，他不要求智慧有多少，但只要有一点，就务必要彻底明了；言语理论不求很多，但只要是他所主张的，就务必中肯简要；他所完成的事业不一定很多、很伟大，但每做一件事都务必要明白为什么。他的思想非常明确，言语扼要得当，做事有理有据，犹如人的形体一样和谐统一，这样的话，此人就是一个人格和思想非常完整、独立的知识分子，外在力量是很难改变他的。所以，一旦他富贵了，也看不出富贵的生活对他有何增益；如果他贫贱了，也不会对他造成什么坏的影响——这就是士人，亦即知识分子的主要特点。
“君子”的特征是说话一定诚实守信，心中对人不存忌恨。秉性仁义但从不向人炫耀，通情达理，明智豁达，但说话从不武断。他们行为一贯，守道不渝，自强不息。在别人看来，他们显得平平常常，坦坦然然，并无特别出众之处，然而真要在人生的境界上赶上他们，却很难做到。这才是真正的君子。
对于什么是君子，荀子的看法是：“君子可以做到被人尊重，但未必一定要让人尊重自己；可以做到被人相信，但未必一定要让人信任自己；可以做到被人重用，但未必一定要让人重用自己。所以君子以不修身为耻辱，不以被诬陷为耻辱；以不讲信义为耻辱，不以不被别人信任为耻辱；以无能为耻辱，不以不被任用为耻辱。不被荣誉所引诱，不因诽谤而怨恨，自然率性地做他自己的事，端方正直地约束自己，这就叫君子。”
“贤人”的主要特征是品德合于法度，行为合于规范，其言论足以被天下人奉为道德准则而不伤及自身，其德性足以教化百姓而不损伤事物的根本。他们能使人民富有，然而却看不到天下有积压的财物；他们好善乐施，普济天下，从而使民众没有什么疾病和贫困。这就是贤人。
而所谓“圣人”，则必须达到自身的品德与天地间的自然法则融为一体的境界，来无踪，去无影，变幻莫测，通达无阻。他们对宇宙万物的起源和终结已经彻底参透，与天下的一切生灵、世间万象融洽无间、自然相处，把大道拓展成自己的性情，光明如日月，变化运行，有如神明，芸芸众生永远不能明白他们的品德有多么崇高伟大，即使见到一点，也不能真正了解其德性的涯际在哪里。所以，只有达到这种境界的人才是圣人。这样的人，古往今来也只有那么几个。
道家的祖师庄周从天人合一的角度来分析宇宙的精灵——人，并也谈到过圣人的人格。庄子说：“刻意崇尚自己的德行，使自己显得超凡脱俗，高谈阔论，冷嘲热讽，凡此种种，都不过是为了显示自己的清高脱俗而已。这都是山林隐士与愤世疾俗者的做法，这类人远离红尘，形容枯槁，可他们偏偏喜欢这样做；言必仁义忠信，行必恭俭退让，这样做只不过是为了标榜品行美好而已。这是天下太平时那些读书人好为人师的做法，有学问的和当老师的，都喜欢搞这一套；一开口就是如何如何立大功，建大名，以及怎样事君为臣、匡正朝野，这都是为追求如何治国济世而已。在朝廷里当官的，为尊君强国而奋斗的，开拓疆土、建功立业的，终生追求的就是这些；隐逸山泽，栖身旷野，钓鱼观花，只求无为自在而已。这是悠游江海之士，逃避现实、闲暇幽隐的人所喜好的。呼吸吐纳，做一些诸如‘黑熊吊颈’、‘飞鸟展翅’之类的肢体运动，只不过为了延年益寿而已。这是导引养生、修练气功者如彭祖一样高寿的人所喜好的；假如有人从来不刻意注重某方面的修养而人品自然高尚，不讲求仁义而道德自然美好，不求功名而天下自然大治，不处江海而无处不安适悠闲，不练气功而自然高寿，一无所有而又无所不有，恬淡无欲而众美会聚，这才是大地之大道，圣人之至德啊！”
人们常常说，某位英雄豪杰做了这样那样的事。但是，什么样的人才算是“英雄豪杰”呢？
汉代有本有名的专讲谋略的书，叫《玉钤经》（亦即《素书》），据说是张良的老师黄石公写的。这本书中对所谓的“英雄豪杰”有这样一个定义：“如果一个人的品德足以让远方的人慕名而来，如果他的信誉足以把形形色色的人凝聚在一起，如果他的见识足以照鉴古人的正误，如果他的才能足以冠绝当代，这样的人就可以称作人中之‘英’；如果一个人的理论足以成为教育世人的体系，如果他的行为足以引为道德规范，如果他的仁爱足以获得众人的拥戴，如果他的英明足以洞悉下属的举动，这样的人就是人中之‘俊’；如果一个人的形象足可做别人的仪表，如果他的智慧足以决断疑难，如果他的操行足以警策卑鄙贪婪，如果他的信誉足以团结生活习俗不同的人们，这样的人就是人中之‘豪’；如果一个人能恪守节操而百折不挠，如果他多有义举但受到别人的诽谤而不发怒，见到让人唾弃的人和事而不苟且勉强，见到利益而不随随便便去获取，这样的人就是人中之‘杰’。”总之，只有符合这些标准的人，才是“英雄豪杰”。
品德行为高妙，进退举止皆可为人楷模，有这种品质的人叫做“清节”之士，延陵、晏婴就是这样的人；能创建法规、制度，使国家强盛，使人民富足，能这样做的人叫做“法家”之士，管仲、商鞅就是这样的人；其思想能与天道相通，计策谋略出神人化，奇妙无穷，有这种能力的就是“术家”，范蠡