来、轮回……死是未知，畏惧死，是珍惜生，是珍惜轮回，而不是贪生怕死。
曷为，为什么这样？为什么不这样？生后死前，人应该做什么？到底有没有标准？道德？良知？**？法律？哲学？圣言？存在即合理？醒神说，这都是**、逻辑、灵性。欲生爱，爱生恨；逻辑指导理性；灵性可与一切结合，产生感性、良知、各种情感，与逻辑和理性结合，将知识和智能升华为智慧。
痛苦与享乐，两者不断转化。
佛说一切皆苦，乐亦是苦中作乐，到最后都逃不过生老病死，逃不过六道，唯有涅槃。
醒神说，一切皆乐，苦亦是乐中作苦，老是走向轮回，死是通往轮回，轮回往哪里？轮回往未知，即便是道也是千万道，六道之言，可以拿来惊醒，却不能一直长存，否则无异于蛊惑。
醒神说，苦即是乐，乐即是苦，唯有清净无为最自在，无为符合自然大道，不需强求就已满足**。**是可以被满足的，前提是控制**。用灵性修养**、用智慧达成**，符合自然大道。清净无为，即道家鼻祖所言的最高境界，不得歪曲。
醒神说，人无需飞升、往生、超脱就可获得清净无为的自由自在，何必要妄求那些解脱之法呢？活着即可以解脱。只有骗子才会用未知的生死来骗人，什么神仙、佛祖，他们飞升了，他们死后无余涅槃了，意思是你看不见了，你只能相信，不能怀疑。扼杀人与生俱来的怀疑力、分辨力、思辨力、辩证力、阴阳力，此乃罪大恶极！
醒神说，灵性与智慧，这是通往清净无为、人生极乐的正途。如何通往？怀疑，怀疑才能问，问才能学习，才能实践，才能有知识有认识，为升华智慧提供基础。中庸，不偏激，如此才能把握好怀疑、学习、实践的度。哲思，有了前两者，就可有哲思，中庸的、辩证的、不偏激的哲思，以不断的积累知识和认识为基础，进行哲思，升华出智慧。如何中庸，内有灵性，外有规范。规范，例如“人不知而不愠”，做学问到底是满足什么样的**？通往极乐？通往高尚？还是通往虚荣？
醒神说，这里要引用“道可道，非常道。”，这句话意义深远，可有多种解释：
第一种，可以被言说的道，就不是常衡大道。醒神说，其实是常衡大道可以被人言说，只是说不清楚，有一部分需要灵性，需要意会和体悟，这一部分的多少体现出了智慧。
第二种，第一个“道”是指人们发现的规律，是“小道”。第二个“道”是指人们的作为行径。第三个“道”是大道是本质的道。小道是从表象提炼出来的道，小道是可以被运用，作为行为准则，指导作为与行径的，但这不是恒久不变的法则，因为不贴近于本质。就好比生产关系与生产力，生产关系就是小道。比如以中庸为指导，通往清净无为，中庸是要变的，否则就过时了、迂腐了。佛经道典亦是如此，都是小道。老子早就说了，这些都是小道，是要与时俱进的，而不是用来搞个人崇拜的。
第三种，大道不过是人灵性与理性结合，理论与实践结合，思考、提炼、猜想出来的本质规律，如果这个猜想中的大道，可以被我们当成大道，那也就已经不是大道了。世界本质能被我们看透成大道，这也就不是世界本质。
……
在西陆哲学中，有异曲同工之处——不可知论和怀疑论。怀疑世界是不可认知的，这恰恰符合“道可道，非常道”。
不同的是，老子的《五千言》提出了不可知论和怀疑论的观点，然后进行了详尽的阐述。老子这种行为，就是在说明，什么这论那论都不过是小道，而小道又在大道之中，故而要玄之又玄地处理。
“不可知”就好像意识和感知，所有的“道”都是意识对感知的解读，真正客观的客观，我们是无法证明的，至少醒神认为自己无法证明，醒神也只有意识和感知。
比如《易时空》，就是把信息以阴阳，或者说以能量的方式，打入吕白的天眼，通过上面纯粹的感觉器官，给了吕白五感，吕白用意识进行解读，有了认知，形成感知。
醒神说了，他只有感知和意识，一切都不过是怀疑中暂定的假设，就好像第二种“道可道，非常道”的第一个“道”。
醒神关于道总结说：“能拿多少拿多少，我也不是神，我不过认清了一个现实，摆在眼前的现实，我只有意识和感知，以及意识和感知之间的相互作用，**、逻辑、灵性，以此而不懈努力着，收获智慧，向清净无为而行。”
醒神推崇《五千言》，提到第二句“名可名，非常名”。
醒神在此之前，提了一下，《五千言》版本颇多，仅仅一句话，就有至少三种不同：“道（，）可道（也），非常/恒道（也）；名（，）可名（也），非常/恒名（也）。”
名可名，非常名。同样给人启示颇多。
第一，可以被人命名出的那个名字，不是事物最本质的名字。例如一杯水，那是杯子和水；那是两种透明的物体；那是二氧化硅和一氧化二氢；那是分子、原子、电子、质子……各种微粒；那水是从江河湖海取出的一部分，那杯子是大地沙尘的一部分的凝聚；那水就是无数宇宙的集合，杯子亦是；那水和杯子又是宇宙无数微小单元中的一个……名可名，非常名啊！
第二，第一个“名”，名称；第二个“名”，命名；第三个“常名”，事物恒常的名称。一般的名称，是可以给事物命名的，进而代表和标志事物，但不能用来代表事物的本质。
第三，给事物命名，即从表象中抽象出概念，人的这种抽象能力可以给出很多名称和概念，但不能抽象出本质。可能是因为表象太过庞杂，抽象出来的，总是片面的。
……
看过第三种，就知道西陆哲学中的抽象，对表象与本质的关系，亦与《五千言》共鸣。
醒神说，后面的更加玄奥。
无名天地之始，有名万物之母。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其微。
此两者同出而异名，同谓之玄；玄之又玄，众妙之门。
本质是不需要命名的，也是无法命名的，一旦开始命名，就有了万物。天地的初始状态、宇宙万物的本元状态，是浑然一体的，人自己抽象概括，才分出了万物。就好像水和杯子的比喻。这是唯心与唯物的辩证，其实唯物在某种程度上是唯“有名”，是一种极端的唯心。反之，唯心亦然。
故而，空冥中去体会本质和万象的浑然与不可言说；代入自己的抽象和理解去分析，进行解构。就好比宏观和微观，跳出那些概念、名词，跳出表象，整体地看待事物；再微观细分，物质的微粒、事件的点滴细节……
无与有，空与色，唯心与唯物、本质与表象、幽远与微小、宏观与微观、质变与量变、感性与理性、爱与恨、灵与蛮、克制与贪婪、有欲与无欲、清净与悲喜、无为与有为……这些都是事物的不同方面和层面，这些都是认识事物的不同方法和角度，这就叫做玄！
玄之又玄，阴阴阳阳，得出无限的对应角度，从此出发，即打开了众妙之门，解开宇宙之迷。正是事物存在这些作用，才会有宇宙大爆炸，才有万事万物。
醒神说，西陆人从物学角度，提出宇宙大爆炸，而老子早就找到了涵盖它的众妙之门。
九州文明本是先进的，也是充满智慧的，却屡屡遭受蛮荒迫害，九州人太善，强时不灭蛮，养蛮为患，反被其咬。
汉时，九州人心灵手巧，物产丰富，匈奴就喜欢与九州人攀亲。
一朝朝一代代，匈奴一直未灭，他们的后代强盛后，开始连番对九州侵略，元还不够，还有清。
元，叱咤东西陆，如此凶悍的蛮族，在九州没多久，就孱弱的不行，被一个要饭和尚带着农民轻易剿灭。
是九州人软弱吗？很显然，是九州文明将人变善了。善得过了，就是窝囊。
天不助九州，有奸奴，吴三跪，这次同样是只知游牧、养马、锻造的蛮族，冲击了九州文明，更将儒道佛进行极端的扭曲，推向腐朽的巅峰……这帮匈奴的邻居，后来也在九州窝囊到了不行。
很快，更大的蛮族来了，这些毁灭了四大古文明之三的蛮族，他们组成了联军……
不是穿得笔挺就文明，不是手段强悍就文明，不是什么所谓的先进就文明。
无论是谁，只要伸出掠夺的黑手，他们就是蛮族！他们口中的“文明”，就是他们在给自己脸上贴金。
九州人，是窝囊，不过没有元，没有清窝囊，那些叱咤一时的“强族”，为何到了九州，比九州人还窝囊？这值得思考。
其实什么是窝囊？善得过了，在野蛮面前不能自保。
可如果没有野蛮呢？谁敢保证野蛮人不是爬虫人的基因试验？
当然，醒神也不保证九州人是不是真龙后裔。
许多事情，需要想一想，需要玄之又玄，才能窥见门径。
吕白是知道的，《易时空》里不过是一些虚拟人，但那些虚拟人确实是以远古九州人族为蓝本，这让吕白感慨万千。
远古末期，人族已经有了大融合的物质基础，已经可以不分野蛮与文明，野蛮可以变得善良，再也没有野蛮，也就谈不上窝囊，顶多为了进入大宇宙时代中，对星海中潜藏的“爬虫”防患于未然。
可暂时占据主导的蛮族，直到二零一二年，还在不断发动战争……
第三百一十一回 一切皆苦
极乐峡。
极乐峡应该就快到了！
玄觉越过千山万水，僧袍破了，钵盂丢了，就连包袱也被风沙卷走，无垢袈裟就这样遗失在了大漠。
不过玄觉不后悔，玄觉也不沮丧，他惑业已尽，生�