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星云大师：西方一直有种比喻，称中国为“东方睡狮”，是一个随时会爆发出巨大能量的神秘动物。这个动物一旦回归丛林，便是万众归心的百兽之王。因此，不管是昏迷、打鼾还是醒来，中国的一举一动都注定会牵动整个世界的神经。
长乐先生：也许这样的称谓和中国的舞狮传统有关。起初，舞狮表演具有浓重的图腾意味，现在真正意义上的舞狮似乎已经在我们的生活中渐行渐远，曾经英姿勃发的狮头，也正慢慢退化成为开张典礼上的热闹彩头，变成烘托气氛的活道具。
星云大师：所以给舞狮点睛很重要。舞狮人都相信，狮子的眼睛一旦被点了红，就具有了生命。于是，当舞狮人架起狮头与狮身融为一体，辗转腾挪威风凛凛的时候，那种气场让人感到：舞狮是通灵的，它拥有驱灾免难、祈福迎祥的神力。
心静，则万物莫不自得（1）
星云大师：
佛教里有一个“梓中宝藏”的故事，讲的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多无价之宝，心想万一某天家道中落，子孙后代凭着这些财宝还能复兴祖业。许多年后的一天，这座年久失修的宅子突然失火，屋毁梁倾，子孙们弃屋而逃，流落他乡。因为他们不知道，废墟之下，藏着祖宗留下来的传世宝物。
长乐先生：这就像我们今天生活的一种写照。如今，人类已经走过了农业社会、工业社会、后工业社会，直接冲进了网络化信息化时代。对于一个“白领”来讲，尽管每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多，但是如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E…mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。出门有车代步，家里、办公室里全盘自动化，足不出户就知道世界上正在发生什么，上网说两句话，可能引起几万甚至几十万人的争论；打个外购电话，就有人风风火火把你需要的东西送上门来……
但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。
对于一个“白领”来讲，如果一天不上网，不浏览上百条资讯，不接收许多的E…mail、短信和电话，他就会惶恐不安地四处张罗，担心自己被社会“边缘化”。实际上，我们每天海量接收的信息里，有实质意义的并不多。尽管如此，人们还是身陷其中难以自拔。但这一切似乎并不能使我们的身心得到真正的安适。在这个智力为王的时代，我们的身体终于从繁重的劳动中解脱出来了，却把所有的压力，都加载给了精神。很多人抱怨自己的时间不够用，生活压力太大，却从来不曾停下来反思一下生存的意义。其实，守着个性就是守着自己藏宝的土壤。
星云大师：要找到藏在地下的宝贝，就要一点一点地清理，一点一点地挖掘。
长乐先生：有时候我也在想，既然我们的生活条件越来越好，视野越来越广阔，所能运用的资源越来越多，那些莫名其妙的恐慌到底从何而来呢？为什么我们每天总是忧心忡忡，似乎很难以轻松的心态对待面前那些捕风捉影的事。冥冥之中，我们为什么一直压迫着自己，将扑面而来的信息变成烦恼的来源，并且越是刺鼻的气息就越容易牵着我们的鼻子走？
星云大师：有次，六祖惠能大师看到两个人对着一面旗幡，面红耳赤争论不休。一个说：“如果没有风，幡子怎么会动呢？所以说是风动。”另一个说：“没有幡子动，又怎么知道风在动呢？所以说是幡动。”两人各执一词，互不相让。惠能大师听了，对他们说：“二位请别吵，我愿意为你们做个公正的裁判，其实不是风动，也不是幡动，而是二位仁者心动啊！”
长乐先生：以佛教的见地反观，我们生活中的确有很多麻烦都是由己而起。对所有的事都执着，对所有的烦恼都招惹，即使早已风平浪静，我们还要坚持，正所谓世上本无事，庸人自扰之，烦恼痛苦也因此而来。
星云大师：是啊，从上述公案里可以看出，禅师对外境的观点，完全是返求自心，而不是滞留在事物的表象上，我们常人之所以有分别，完全因为起心动念。因此，心静则万物莫不自得，心动则事象差别现前，如何达到动静一如的境界，关键就在吾人的心是否能去除差别妄想。
长乐先生：我们如何去除差别妄想，让梓中宝藏重现，让怀中明珠尘尽光生？
星云大师：如果那家的子孙找到了自家的宝藏，还会弃屋而逃吗？如果知道自己怀里揣着一颗价值连城的明珠，还会孤苦伶仃地流落街头吗？
长乐先生：是啊，也许我们的惶惑不安，都是源于不自信。
心静，则万物莫不自得（2）
星云大师：
为什么会不自信呢？
长乐先生：因为不自知。
星云大师：知人很难，知事也难，知理更难。但最重要的，人要知道自己，才能改进缺点，发挥自己的长处。一般人的问题，在于不知道人与我的关系，因为不懂“同体共生”的道理，因此不能生起慈悲心。不了解心境一如，不能心境合一，心被境界所转，心被外物奴役，所以不能自知。
长乐先生：道家讲：“知人者智，自知者明。”智慧就是自知知人。那么这个自知与知人之间，有没有必然的逻辑关系呢？
星云大师：有啊。只有自知，才能知人。《吕氏春秋》中说：“物固莫不有长，莫不有短，人亦然。”一个人不仅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的长处和短处在哪里，才能借由不断的自我调整而进步。了解自己之外，更要了解别人，才不会对他人提出过分的要求。再说，一个人的能力再大，也会有所局限，大家必须互助合作，“取他人之长，补一己之短”，才能顾全大局，完成功业。
虚空包容万有（1）
长乐先生：
要想对世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心来。这就是佛教所说的“无我”吧？
星云大师：人的心，是高山、海洋所不能比的，所谓“心如虚空”，就是放下顽强固执的己见，解除心中的框框，把心放空，让心柔软，这样我们才能包容万物、洞察世间，达到真正心中万有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切随心通达，运用自如。
在管理中，有个很重要的因素，就是“包容”；而在佛教里，有一个字可以来形容这个包容，那就是“空”。空是因缘，是正见，是般若，是不二法门。空的无限，就如数字的“0”，你把它放在1的后面，它就是10；放在100的后面，它就变成了1000。
虚空才能容万物，茶杯空了才能装茶，口袋空了才能放得下钱。鼻子、耳朵、口腔、五脏六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我们的对谈，也要有这样一个空间，才能进行。所以，空是很有用的。
真正的管理，要包容。包容才能和谐，肚量多大，事业就有多大；要空出所有，才能建设一切。所以空的哲学，不是佛教独有的思想，应该把它用到生活里。“空”，才能成就万有，不“空”就没“有”了。
长乐先生：空的学说，确实深奥。我们知道，般若学说自从在南北朝时期传到中国来以后，就跟中国的本土宗教发生了一个非常有趣的碰撞和融合。当时社会流行的老庄玄学，有一个非常重要的理论，是关于“有”和“无”的。这个理论和佛教中“空”的理论非常近似。于是，很多人在翻译佛经的时候，出现了一个误区，把“空”都翻译成“无”。因为人们长期浸淫于中国传统的儒教、道教之中，自然很容易将“空”想象成“无”。直到大翻译家鸠摩罗什来了以后，才把“空”的概念提炼出来。就像大师刚才讲到的，“无”是“没有”的意思，但“空”不是“没有”。大师讲的“空”，实际上也包含着“有”的成分。
星云大师：“无”是“空”的一半。这个“空”，里面包含“有”，也包含“无”。说“有”也未曾有——“有”了就无常变化；说“无”也不是没有。院子里那些光秃秃的树木，忽然冒出了新芽，一枝花开。你说它“无”吗？它“有”了。坐在家里，电视遥控器一按，屏幕里面载歌载舞，这是“无”，还是“有”？
所以，空即是色。“空”才能拥有，才能包容万物，“空”不是没有。而色即是空，是指万物由因缘合和而生，无法单独存在。所以，“空”包含“无”，也包含“有”。
长乐先生：也就是说，“空”的概念是大于“无”的。
星云大师：对，“无”也必大于“有”。有一位道树禅师，他把寺庙建在一个道观旁边，道士自然不高兴了。那些道士也不简单，有法术，时常呼风唤雨，结果把寺庙里面年轻的沙弥都吓跑了，只有道树禅师一点儿也不为所动，一住20年。道士们最后没办法，决定搬家。有人问道树禅师：“你怎么能赢过那些有法术的道士呢？”他说了一个字：“无。”“无”怎么能赢啊？禅师说，他们有法术有神功，但他们不知道，“有”是有穷有尽，有量有边，有了之后就没有了。我呢，“无”，“无”就是无穷无尽，无量无边，所以我当然能胜过他。要把“有”和“无”真正地调和起来，则是用“空”来调和。
虚空包容万有，因为“空”，大地任我们游走、空气给我们呼吸，万物供我们取用，假如没有“空”，人类就不知将安住于何处了。所以，我们应该歌颂空的伟大，空的包容。“空”中才能生妙有。
长乐先生：我看过您给我的弘一法师的《李叔同说佛》，这本书里还有大师的一个批注。在讲到关于“空”和“不空”的时候，弘一法师说，“空”与“不空”兼说，此意乃为完祖�