随着时间的推移，大家在与你的交往中会渐渐认识你的人品，对你的为人也会越来越了解。这样，猜忌、怀疑、误解、 谣言都将不攻自破。
有些事情，既然已经来了，就不要怕它。你应该和自己较较劲，好好地活着，快快乐乐地生存着，睁大眼睛看着恶运之神怎样在你面前退却。要相信自己的家人和朋友，在遇到不平的时候，可以向他们倾诉心中的不快。古人说，暗极则光。人在最失望或是最绝望时，其实离希望并不遥远，关键在于要顽强地坚持下去。
有人在不幸被当成嫌疑犯以后，就觉得没脸见人了，觉得大家都在冷淡自己，于是干脆离群索居，不与朋友来往。也有的人因见昔日好友一下子用怀疑、审视的眼光看自己，就感到万念俱灰。其实，这样做只能害了自己，使你没有与他人交流、倾吐内心烦闷的机会，使朋友们少了了解你的机会，而将自己困在一个密封的小圈子里，越来越想不开，甚至走上绝路。生活是严峻的，生活中有真善美，也有假恶丑，受到一些伤害是难免的。要想保护好自己，关键在于你以怎样的生活态度和心理来对等生活。如果你很坚强，假恶丑的东西就没有存在的空间。
生活中有这样一种现象：当一个人经历某种困境的时候，简直感觉到了灭顶之灾的威胁，可时过境迁后回忆此事，仅付之以淡淡一笑。这说明，人生是伟大的，越往前走越体会得深。因此，应当对生活充满信心，只要你肯拥抱生活， 生活绝不会冷落你，抛弃你。生存着，生存着才有希望。人生历经苦难的磨炼，会像钻石一样放出奇异的光辉，使人显得更富有魅力。
第66节：面对消极的人
有一天，一位旅人在荒野里行走，突然听到身后传来一阵凄厉的叫声。他回头一看，一头发了疯的大象正朝他冲了过来。
他慌忙撒腿就跑，发现前面有一口枯井。井边有一棵高大的树木，下垂的藤条正好垂向井中。
他大喜过望，连忙顺着藤蔓向井内溜去。
松了一口气后，他仔细地打量四周，发现有一条毒蛇正盘踞在井中，井壁还有四条毒蛇围着他，五条蛇都昂着头，向他吐着信子，好像随时都要向他发起攻击似的。
旅人大惊失色，赶紧朝上观看，只见黑白两只老鼠正在啃噬着他所紧攥着的藤条。
旅人进退维谷，只好听天由命。这时，突然有一滴甜甜的蜜汁滑入他的嘴中，他用舌头舐了舐，也感到一丝安慰。可是，顷刻间，一群蜜蜂倾窠而出，将他螫得体无完肤。
尽管疼痛难忍，旅人仍然紧紧抓住藤条不放。可是，不知什么时候，一把野火把藤条烧焦了，旅人的性命已经危在旦夕……
据《杂宝藏经》
这则寓言出自佛教典籍《杂宝藏经》，释尊借这则故事来比喻人的命运。荒野是迷茫的世界，旅人为众生，疯狂的大象象征无常的暴风雨，井中是人世，树代表人的生命，奇書网井底的毒蛇象征死亡，四条毒蛇是构成身体的四大要素，黑白两色的老鼠代表夜与昼，蜂蜜是快乐，蜜蜂指的是彻悟，而野火则用来比喻疾病和衰老。
故事暗示我们每天都会遭到无常的风雨的侵袭，因迷惘和烦恼而感到痛苦，最后死于疾病和衰老。
尽管如此，我们却不可悲哀消极地将人生归咎于命运的安排，而束手无策。人的一生是虚幻的，短暂的，不管如何长久，至多也不过能活到七八十岁；在如此短促渺茫的人生中，愈是刻意追求虚无的东西，愈会过得空虚。
日本诗人柴田翔在《我们的日子》一文中写道：“抬头仰望天空，朵朵白云轻飘。恍惚之间，一颗闪烁的星星突然消失了；可是，旁边的星星仍然兀自闪耀着夺目的光芒。于是我想，这就是人生吧。好久好久，我都无法摆脱这种伤感。我进而想到，人就像那颗突然消失的星星，生命就在刹那间消失无踪。在即将消失的那一瞬间，一个人到底会想些什么呢？这真是一个十分耐人寻味的问题。”
我们无需像诗人们那般感伤；但是最起码，对自己目前的生活方式要认真反省，对为时不多的将来的日子，更应善加把握，使人生更充实。
在通常情况下，我们的生命过程中既有消极的一面，也有积极的一面，因为我们的生活始终都处于各种选择之中，而选择就意味着取舍，在占有同时也在放弃，不能什么都想要，也不能什么都争取。
无论我们是选择学校、工作还是家庭，都面临同样的问题。高校有几百所，而你能选择的不过是其中一所，就是在这一所中，能选择的不过是其中的一个专业，因为“吾生也有涯而知无涯”，我们的人生是短暂的，我们的精力也是有限的，我们必须清醒地认识到这个现实。
类似的选择，在我们的人生道路上时时都需要面对，我们所能获取的只是其中很有限的一部分。取舍的目的是为了合理地分配我们有限的时间和精力，在作出抉择后，对我们所选择的，就要积极的努力，将主要精力集中在上面，而对其它无关又足以形成干扰的事情，则可以消极对待，不能面面俱到。
古人玩物丧志之说，玩物何以会丧志呢？就是没有正确处理好两者之间的关系，在本应消极对待、浅尝辄止的事情上投入了过多的精力，以致影响了自身的正常发展。
第67节：与被称作“呆子”的人
释迦牟尼在世时，有一位名叫周利盘特的弟子，由于他资质鲁钝，所以时常受到旁人的嘲笑。
周利盘特生性憨直，释尊非常同情关心他。释尊把他叫到跟前，谆谆告诫他道：“要守口如瓶，不要表露自己的意思，不要去做不该做的事，学做一个呆子，如果你确实能记住这一点，就会有所进步。”
周利盘特花了数年的功夫，终于记住了释尊的教导。
于是释尊又对他说：“你花了三年时间学会了这句话，现在我要告诉你这句话的意思。人生在世有十恶，即身、口、意三恶。其中身有三恶，即杀生、偷盗、淫乱；口有四恶，即妄语、两舌、恶口、秽语；意有三恶，即贪婪、嗔怒、邪见。这些罪业合起来称为十恶。只要能够不涉十恶，就可以得到彻悟。”
周利盘特遵循师父的教诲，虔心奉行，不久心中的怀疑和困惑就渐渐消失了，终于成为一名大彻大悟的人。
有一天，释尊派周利盘特为五百名女弟子演说佛理。好多弟子心想：“那个呆子竟要来为我们布道，看看他能讲出什么道理。他如果来了，我们一定要好好驳斥他。”
周利盘特终于来了，他说道：“大家都知道我是一个很笨的人，大脑迟钝，我一生只学会了一句话，可是，我都能自始至终地持行……”
整个道场顿时鸦雀无声。原本有意为难他的人，都张口结舌，说不出话来。
有一次，释尊带周利盘特进王宫为国王说法，周利盘特在门口被卫兵拦住了。于是周利盘特只好在门外等候。于是释尊进去向国王说明情况，告诉国王周利盘特是一位觉者。
国王就问：“听说他是呆子，只学会一句话，像他这样的人，怎么能够大彻大悟呢？”
释尊微微一笑说： “国王，知识在精不在多，重要的是去实践。不错，他只懂得我教他的一句话，但是他能透彻明白个中的道理，并且精励持行，所以身、口、意都能保持清净。”
摘自《佛经珍言》
读罢这则故事，让我想起成语“呆若木鸡”和俗语“聪明反被聪明误”。
成语“呆若木鸡”，可能人人会用，但是谈到它的出处，就叫人目瞪口呆。
一日读《庄子》，读到一则小故事，赫然发现里面也有一句成语，等到把故事读完，这才惊觉我们平日可能把成语都用错了。
这个故事是教人怎么养鸡：有一位纪先生替齐王养鸡，这些鸡不是普通的老母鸡，而是要训练好去参加比赛的斗鸡。纪先生才养了10天，齐王就不耐烦地问：“养好了没有？”纪先生答道：“还没好，现在这些鸡还很骄傲，自大得不得了。”
过了10天，齐王又来问，纪先生回答说：“还不行，它们一听到声音，一看到人影晃动，就惊动起来。”
又过了10天，齐王又来了，当然还是关心他的斗鸡，纪先生说：“不成，还是目光犀利，盛气凌人。”
10天后，齐王已经不抱希望来看他的斗鸡。没料到纪先生这回却说：“差不多可以了，鸡虽然有时候会啼叫，可是不会惊慌了，看上去好像木头做的鸡，精神上完全准备好了。其他鸡都不敢来挑战，只有落荒而逃。”这便是“呆若木鸡”的出处。
原来，呆若木鸡不是真呆，只是看着呆，其实可以斗，可以应战，可以吓退群鸡。活蹦乱跳、骄态毕露的鸡，不是最厉害的。目光凝聚、纹丝不动、貌似木头的鸡，才是武林高手，根本不必出招，就令敌人望风逃。
木鸡不易得，养鸡人知道。
武林高手难求，行走江湖的人也知道。
“望之似木鸡”，这是斗鸡追求的境界。不是骄气，呆气。
外表的活泼、逞强、伶俐，都是好的，但是还不够，还需要不断地磨练，把浮躁和妄动收敛起来，把力量凝聚于内，看似呆呆的，无啥稀奇，可是那些存心挑衅、争先恐后的斗鸡，碰到一动不动却内蕴真气的木鸡，却根本不得近其身，对方还未出手，自己先就吓破胆了。
呆气难得。
“飞扬跋扈为谁雄”，固然是一种英雄豪情，然而真正的技斗者，是经历了多年的淬炼，最终才说：“差不多可以了。”
动如风，不动如山，动与不动都是力量所在。
骄气、盛气，似乎是斗鸡的基本条件，而呆气，才是可以克敌制胜的内在力量。
“呆若木鸡”这句成语，值得重新想一想。
第68节：与欺辱自己的人
世人对佛陀的尊崇，曾引起一位弟子的嫉妒。有一次，那名弟子竟然当着释尊的面谩骂他。
可是，不管他骂出多么难听的字眼，释尊都沉默不语，不加理会。当他骂�