贫穷 在基督教中我们处处都可以遇到赤贫的现象。耶稣基督是一位穷神,甚至是一位赤贫的神:他的使徒是赤贫的一伙;主教们是赤贫的圣者;修道士们许下甘贫的宏愿;僧侣们用贫乏的谎言来维持会众;赤贫的小人们相信僧侣,给
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予丰富的捐献。僧侣的财产原是属于穷汉的,因此,没有比剥夺穷人的一切和使僧侣发财致富,更自然,更公道的了。
迫害 是教会为了使误入歧途的人重返正路并把他们的同情吸引到自己这里来所采取的可靠而仁慈的手段。教会本身也曾不止一次地遭受过迫害,但那都是冤枉的;恰恰相反,教会对别人的迫害总是合法的和慈善的。
要有迫害的理由,就必须有真理在自己一边,而这只要公正就够了。教会永远不会是不公正的,尤其是当它有势力证明自己有理的时候。
Q七十二贤 是对七十二个受上帝感动的犹太人的称呼。
他们曾迫使圣灵讲希腊话,这些话和他用希伯来语或拉丁语所讲的互相矛盾。他们的创造行动锻炼了我们的信仰和教会教师的批判能力。
期望 是基督徒的美德,要求我们厌恶世上一切使我们快乐的东西,并等待虚无世界中的虚无福利。僧侣为取得我们的金钱而向我们许下诺言,说这些福利总有一日会洒在我们身上。
祈祷 是僧侣发明的公文套语,用以从慈悲的全能的上帝那里求得他的孩子们亟需的东西,或者使具有大智大慧的上帝改变自己的意志。不祈祷,上帝就不会知道自己的创造物需要什么。教士的祈祷是最有效的:他们从祈祷生意中获得相当可观的利润。在天国象在人间一样,没有钱是吃不开的。
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奇迹 是超自然的现象,也就是与不变之神加给自然界的英明规律相矛盾的现象。如果有信仰,可以随心所欲地创造奇迹。一当信仰减弱,就不再看见奇迹,并且自然界的一切都不慌不忙地照自己的次序进行。
启蒙 教会不需要启蒙,因为它的神圣奠基者就是无知之徒。
启示 是神的意志的表示。全能的神亲自对那些不会向我们泄密的人作启示。神在世界各国都作过启示,但是,显然只有对我们僧侣的始祖所作的启示,才可能是真正的启示。
最好还是相信僧侣,而且要句句相信,否则就会因怀疑其神圣幻想而有被吊死之虞。
《启示录》是圣经中极其重要和异常有趣的一卷,牛顿曾予以评注。该卷包括圣约翰撰写的故事,这些故事虽不象拉丰登的故事那样趣味横生,但具有大得多的力量来彻底改变天真读者的头脑。三百年来,使徒约翰所属的希腊教会认为《启示录》是伪书,但对此熟悉得多的西方神甫却认为该卷是圣书,而这对于该卷被列入经典具有决定性的意义。
乞食僧 这些人曾立下誓愿:不要任何东西;靠有点东西的人过活。一个国家中乞食僧愈多,则这个国家愈好,因为游手好闲的人最合乎主的心意。他们至少会把自己享受不到的信任赋予别人。
器皿 所有的人都是器皿或瓦盆;圣保罗也如此说过。
但是,其中一部分是上帝搁在壁炉上的器皿,用以美化自己的住宅的,而另一部分则是尿盆,他往往在把它们尿脏后送去重烧和清洗。
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契约 是教皇同笃信宗教的国王签订的协定,他们根据协定支配绝对不是属于他们的财产。
谦逊 是基督徒的美德,由此可培养信仰。它对僧侣特别有利。应该永远认为僧侣的意见比自己的意见高明。这种美德就是自卑和害怕受到周围人应有的尊敬。显然,这种美德有助于培养伟大的人格。
在教会中笼罩着一片谦逊的风气:主教是谦逊的;耶稣会教徒是谦逊的;红衣主教不把自己置于寺院看门人之上;教皇谦逊地高踞于所有国王之上,国王则谦逊地服从修道院的看门人。
前后矛盾 是一个神学术语,表示有时在上帝的话里遇到的矛盾。这些矛盾永远只是虚假的;它们只会引起无知的人的注意,而理智为信仰的光芒照射着的人们,清楚地懂得:上帝不可能自相矛盾,只要他的仆役不强迫他改变意见。
虔信 是一种美德。它在于:对我们毫无所知的上帝和我们深知的僧侣的热爱高于一切。除此以外,它要求我们象爱自己本身一样地爱邻人,但要在他爱上帝,并为上帝所喜欢的条件之下;如果情况恰恰相反,虔信就吩咐把他杀掉。
而虔信的人首先应当想方设法使教士们发福;这就足以使他的一切罪过得到宽恕。
虔信的行为 这是教会巧妙臆造出来的用嘴巴、耳朵和整个身子做的一些小动作。很明显,人不作这些动作就不可能得到主及其仆役的欢心。虔信的行为在不信教的人看来常常觉得荒唐可笑,但对于僧侣却非常有益,经常给他们带来收入,并且使信徒习惯于绝对顺从。
强力 是对于保持信仰和繁荣教会所必需的美德。对僧
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侣来说,强力就是尽一切办法使执拗的人按照他们那样思维。
对俗人来说,它就是千方百计地抗拒腐臭的健全理智的指示和牢靠地戴住圣仆加给他们的轭。
强权 即有权用暴力强迫顺从。
教会那里无此项权利;它把此项权利给予了国王,其条件是,当它认为必要时,君主才可使用。
强制手段 是基督教中风行的强邀硬请,非得使那些信仰不坚的人走上或回到得救的道路。这些手段是:秘密逮捕令、拘禁、拷打,如果手头有炮,那就用炮轰。
侵夺权力 失去信仰的人们断言,教会常常把非其所属的权利据为己有。如果这些人被信仰之光照透,他们就会理解,教会是无罪的,它没有侵夺权力,因为它仰仗的是其丈夫的无限权利。侵夺者是那些不让教会侵夺权力的人或不让它享受只有俗人才能享用的权利的人。
轻率的判断 福音书禁止轻率判断,特别是俗人,决不允许判断自己精神领导人的行为。如果俗人碰到某修道士或某修道院院长在淫秽的场所,那也应该认为:他们到那里去是为了拯救生灵,为了主的更大的光荣,而主是不会因他的朋友逢场作戏而生气的。
轻信 每个善良的基督徒都应该忠厚老实,这样就可不加探究地相信以自己的精神导师的话为依据的虚无事物。要知道,精神导师是不会错的,尤其不会骗人,因为这样做显然是不好的。
情欲 这个词也许在非礼勿听的耳朵里是个不十分体面的词,但由于它是一个神学术语,因而就十分体面了。这个
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词表示人类对于可以使它得到快乐的一切的爱好,这种爱好是在亚当陷于罪恶之后,为人类所获得的。
全知 是仅仅为上帝所固有的特性。然而他假装似乎不知道我们应当做什么,因为我们在行动上是自由的。神把他的全知交给了教士;神学家是永远无所不知的,从不对什么有疑问。在那些谁也弄不清楚的问题上,特别出色地显示了神学家非凡的洞察力。
诠注者 是有学问的人,他们呕尽心血,有时得以使上帝的话和健全理智协调起来,或者找到稍许能减轻信仰的重担的字面表达方法。
确实性 在宗教上,确实性建筑于这样的信念:受过登极涂油式的圣人自己既不可能犯错误,也不会使我们走入迷途。
由此可见,神学的确实性比物理学的确实性更加可靠,因为物理学仅凭感觉,而感觉,如所周知,是会欺骗我们的。
R冉森教徒 是冒牌的天主教徒。与至圣之父和僧侣的意见相左,他们千方百计地希望被认为是教会的正统子孙。有实际效用的神恩的思想至今还没有征服宫廷。可是它在圣奥诺勒大街上,在马尔埃街区和市场区以及在某些议员那里却取得了很大成就。冉森教徒,当优势不在他们这边时,是相当软弱的人;但只要声势一大,马上就不软弱了。尽管他们的作风很严肃,但一当看到上帝每天暗中为他们生产的惊人奇迹时,也偶尔会笑逐颜开。特别是在大斋的日子里,他们
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的快乐就不可名状了。
热忱 是往往与心理失常同时发生的神圣热病,伪善的男女常常生这种热病。人类有这种流行性的传染病应归功于基督教。在十八个世纪中,基督徒从上帝之子和他的僧侣恩赐给人世的历次危机中得到很大好处。如果上帝或国王不结束这些危机,它们是永远不会终止的。
人 按通常的定义,人是有血有肉的动物,用两足行走,能感觉、思想和判断。但是,在福音书和让。雅克。卢梭看来,人不应该感觉、思想和判断;甚至应该匍伏而行,好让教士轻快地骑在他身上。
人道 是一种世俗美德。
如果你希望做一个好基督徒,就必须在自身中消灭它。它几乎永远不会符合神的利益的;如果神的仆役讲究人道,那末他们就必须挨饿了。何况他们对天国的利益如此忠诚,以致无暇考虑人类的利益。
神的仆役对人道是陌生的,可是他们却教给我们初步的人文知识,当然,其中加入了少许的拉丁文和十分多的教义问答。
人口增长 这是有害于基督教民族的。严格说,他们应该普遍不婚。选民人数极少,被遗弃的人很多;一国的人口愈多,则其中被遗弃的人愈多。可见,人口增长对国家的兴旺极为有害。
人类学 教会著作家常具的独特观点。
这种观点在于:把手、眼、情欲甚至卑鄙行为加之于圣洁的、以其恩德统驭宇宙
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