、下雨这类“艺术表现手法”吓唬人类。
为了逃避不确定性，人类想出了一个法子，敬畏它、贿赂它，从而在
心理上安慰自己，确信自然的那帮神灵鬼怪好歹会看在自己孝敬了它们的面
上，不加害自己。于是，在人类历史上，第一次出现了宗教、知识这样的东
西，出现了现代知识分子的祖宗——巫师。
巫师是干什么的？就是利用他的那套“知识”来沟通人和神灵鬼怪，在人和外部世界之间建立起一个确定的关系和结构。知识的本质是什么？就是用来驯服不确定性。只要你对某一样东西具有知识，不管你是否真正搞懂了它，但至少在你的精神结构深处不再是混沌一片，而在心理上，你已经可以对它有所把握、有所应对、有所防御！
所以，罗素说，西方人在处理不确定性时采取了三种方法：神学、科学和哲学。
神学从来不会谦虚，所以上帝被设定为全知全能全善。只要一个人得到上帝的爱，对付不确定性似乎小菜一碟；哲学呢，主要是澄清思想和逻辑混乱，在最基础和最终极上探究世界的真相，号称是人类智慧的最高殿堂，一般人不喜欢玩，也玩不了；比之它们，科学好像很牛叉，因为它看到了支配自然的很多规律，而且会产生巨大的物质力量。所以，阿基米德才会那么自信，说只要别人给他一个支点，他就可以撬动地球。
但在近代以前，科学还很弱，驯服不确定性的神圣伟业，主要还是宗教和哲学在干。
可是自从出现一个牛顿，从一个苹果的下落运动中看到了万有引力，进而又用经典力学理论建造了一座近代科学的大厦，情况就不一样了。人民群众狂热了，因为他们居然发现，科学中的很多理论，居然可以造出蒸汽机、电灯、照相机、汽车、飞机这些此前永远无法想象的神奇玩意儿。
而科学家们也狂热了，科学对工业革命、社会进步的巨大推动让他们觉得，这个世界根本就没有什么不确定性，一切都在科学规律和原理的掌控之中，人类唯一要做的事情只是去认识这些规律，掌握这些原理。他们鼓吹，这个世界其实就是一个密密麻麻的因果关系网络编织出来的复杂结构，只要在这个结构里确定了某一点，用因果关系一推，另一点就可以得到确定。法国科学家拉普拉斯就曾经夸下海口，山寨了一把阿基米德，说只要给他一组科学定律，他就可以知道宇宙在某一时刻的状态。
科学好像变得比上帝还要伟大，变成裁决一切的标准，就像古希腊神话中的那张“普罗克鲁斯特斯之床”。在这张标准床上，你长得比较长？不好意思，超过了床的长度，得把脚砍掉；长得比较短？同样对不起，得把身体拉长一些。对于科学来说，巫术、民间信仰、气功、养生之类统统是迷信，非常愚昧的东西，因为它们没有“科学依据”。现在，就连保障了中国人几千年健康的中医，在伟大的“打假斗士”方舟子同志看来，那也是伪科学，因为它不符合西医的那种“科学标准”。
在科学的狂热中，连犹太三巨头之一、科学巨人爱因斯坦也未能免俗。
他有一句名言：“上帝不玩骰子。”意思是，这个世界是确定的。
但是，爱因斯坦的话刚刚说完，丹麦物理学家玻尔就冷嘲热讽说这纯粹是扯淡，很多东西不过是概率而已。玻尔同一个战壕的战友、同是哥本哈根学派的物理学家海森堡更是玩了一个“测不准原理”，把经典物理学的那座大厦给撼动了。
“测不准原理”说的是，当我们要观察一个微观现象下的东西时，我们要借助于仪器。可是，仪器和我们要观察的东西会发生相互作用，从而改变那个东西的状态；那么，我们看到的也就不是那个东西，而是我们的仪器和那个东西相互作用后的新东西。推理下来，在现实世界，我们的活动状态，会改变我们要去观察的东西的状态。比如，十年后的你，再看一眼你十年前看到的东西，结果绝对不一样。就是人与人之间都是如此，当你无意识地给了别人一个伪善的表情，就已经改变了他心里对你的态度，你还想他对你很真诚？
真理是需要恶狠狠地说出来的：在本质上，我们的一生几乎被不确定性所包围。很多东西之所以让人感觉是确定的，那不过是因为我们在精神结构上、心理结构上为自己穿了上防御不确定性的衣服！
有了防御最多是恐惧，而没有防御，则是比恐惧更可怕的焦虑前面已经说过，不确定性对于我们来说是一个巨大的心理威胁。我们当然不会乖乖就范，坐以待毙。
现在让我们先思考一个问题，当我们在黑暗之中看到一个恐怖的黑影时，为什么第一感觉就是它是“鬼”？
你可能认为，那是因为我们有一个“鬼”的观念，一闪而过的恐怖黑影有点像鬼。我要说，这么回答在逻辑上错了！我们也有“人”的观念，为什么不把这个黑影感知为一个人？问题的实质不是描述一种与某种观念对应的心理感觉，而是要对某种心理倾向的原因作出解释。
让我们再想一个问题：从古至今，人们遇到某种他们无法解释的神秘现象时，总是本能地将它认为是神仙或者魔鬼所为，总之是一种神力或魔力，为什么？
这两个问题一结合，一个惊天秘密就昭然若揭：原来，我们在这个世界上生活，先验地具有一个“自我——对象”的精神结构，我们一定要把“自我”之外，而对“自我”有影响的东西瞬间纳入到结构之内，变成确定的一个对象，无论这个对象是人还是鬼！
在这里，我简单地讲一下“自我—对象”的精神结构是什么意思。精神结构说穿了就是心理上、智力上沉淀到了心灵深处的内容，它是一个黑暗的容器，储存有我们心中最隐秘的指令。当它要驱动我们这架机器时，就通过心理和动作反映出来。而“自我—对象”这样的一个结构，其实就是在确立我们和外部世界的关系时加上了一个方向。这个方向或者是单纯由我们指向外部世界，或者单纯由外部世界指向我们，或者这种指向是相互的。
“自我—世界”这样一个结构性关系在哲学上叫做“主体—客体”结构性关系，看起来高深莫测，其实没有必要紧张。
在这里，我们看到，当力是由人指向外部世界时，他就有力量感，因为这个时候他是主体；而当力是由外部世界指向他时，他在心理上就会受到威胁，因为这个时候他是客体。
前面我们已经讲过，力的方向决定了心理的优势和劣势，而无论力是由我们指向外部世界，还是由外部世界指向我们，让我们的心理不崩盘、行动成为可能的前提是，我们得确定一个对象！
所以，当有一个恐怖黑影在我们面前出现时，因为具有威胁性，我们在心理上就必须瞬间把它反应、认定为“鬼”。只有确定了这一点，我们在心理上才能够防御，如果不知道它是什么，防御防线就彻底崩溃。有了防御最多是恐惧，而没有防御，则是比恐惧更可怕的焦虑。
想想，当你在大街上走着，突然有人在背后猛拍了一下你的肩膀，你的第一反应是不是马上转过头去，做好了攻击对方的姿态，直到发现对方是熟人才放松下来？用本能来解释你的这一反应太笼统。准确的说法是，你的“自我—世界”的精神结构被激活了，外界只要冲撞你的“自我”，你就会自动地把它反应为一个可以防御和进攻的对象。所以，当你心情处于郁闷、恐惧之中，有时候来不及反应，“自我—世界”的精神结构有点迟钝麻木时，别人猛拍一下你的肩膀，你就会有一种瞬间被恐惧吞没的感觉！
【文、】当我们说“自我”的时候，那就意味着必有一个“他者”。就是说，只要我们认为或感觉到“自我”的存在，也就预设或承诺了“他者”的存在。
【人、】在这个世界上，仅仅就逻辑上说，很多东西是成双成对的，像真与假、善与恶、对与错、好与坏、大与小，都是这样。你取消其中的一样，另一样就消失了。
【书、】人为什么要有一个“自我—对象”的精神结构呢？问这个问题相当于问：狗为什么要有脊梁骨？打断了脊梁骨，狗就瘫了。类似地，瓦解了这个“自我—对象”精神结构，人就退回到了动物状态。它是人在这个世界上生存的先天性配置。
【屋、】按《圣经》的说法，人有一个“我”的意识，能够识别善恶，偷吃了禁果，就被逐出了伊甸园。这是非常形象而深刻的隐喻。什么意思？就是说，人原本和世界是完全融合在一起的，是世界的一部分，没有“我”和“对象”之分，其乐融融。但是，人一旦有一个“我”的意识，就从世界中分裂了出来，世界成了他观察、认知、欲望的“对象”，这样，也就产生了知识。他和世界之间就有了一个“自我—对象”的结构，也就是“主体—客体”结构。
不跳出庐山，是看不见庐山真面目的。“自我—对象”，或者说“主体—客体”结构不发达是中国传统文化的一个特征。在古代，我们老爱讲什么天人合一，把人和自然一锅煮，没有为科技的发达、对世界的探索准备思维工具和精神特征，导致近代吃尽苦头。其实，如果人和世界的关系还那么暧昧不清，不用一个“主体—客体”结构在认知上拉开距离，说不定我们都还在树上，哪会有什么电脑、汽车？
现在已经明白了，“自我—对象”的精神结构就是老天为让我们防御不确定性的威胁而精心打造的一件防弹衣。问题在于，从外部世界射向我们“自我”的子弹太多了，而世界本身也变动不居，充满不确定性，它最多也就相当于黄蓉的那件“软猬甲”。特别是，我们对很多东西都很无知，对于“未来”更是没有一个确定性的把握。所以，假如子弹是从这些地方射来的，就可以轻易地越过我们智力结构的防御阵地，直捣心理结构，我们