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第十一章１９世纪末２０世纪初心理主义社会学７８２
关于精神分析的社会学问题是一个复杂的问题。首先弗洛伊德主义在多大程度上是社会学的学说，在这个问题上存在着极为不同的观点。一些作者把弗洛伊德称为“当代社会学的伟大奠基者”
，按照马尔库塞（Ｈ。
Ｍａｒｃｕｓｅ，１８９８—１９７８）的意见，弗洛伊德理论的构思具有深刻的社会学的性质。但多数学者认为，精神分析学说与社会学本身很少共同之处，它包含的社会哲学思辩也不具有社会学专业方面的意义。我们认为后一种看法更接近事实。精神分析学对分析社会、经济、政治结构问题不感兴趣，或注意甚少，而这正是历史学家社会学家认为对于决定人的社会生活最有意义的问题。弗洛伊德强调的是基本不变的人的欲望内容而不是各种制度及实际生活的明显变化的形式。
弗洛伊德最初是一个精神病学的临床医生，他的理论兴趣也限于相当专业的范围内。只是到了后来，他对沟通个体心理学与心理社会学或社会心理学发生兴趣。随着他精神分析理论的学术声誉的增长，他那好作社会哲学概括的倾向也在不断加强，越到后期他的社会学兴趣越大，并公开地或含蓄地发表了一些社会学的思想和研究文章。他承认“只是在极少数的、十分例外的情况下，个体心理学才可以忽视个人与他人之间的关系。在个人的心理生活中，始终有他人的参与。这个他人或是作为楷模，或是作为对象，或是作为协助者，或是作为敌人。因此，从一开始起，个体心理学，就该词语的这种广义的、然而是完全合理的意义上说，同时也就
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是社会心理学。“
①
在《图腾与禁忌》（１９１３年）
、《集体心理学及对自我的分析》（１９２０年）
、《幻想的未来》（１９２７年）以及《文明及其不满者》（１９３０年）
等书中，弗洛伊德试图用个体精神的某些特质解释集体行为，他讨论了诸如社会进化、群体心理学、文化的起源及本质等社会科学的主题。
但是，弗洛伊德在社会学史上的重要性与这些著作关系不大。他的著作中居于优势地位的生物心理学的还原论使他的社会分析充满了稀奇古怪而且纠缠不休的历史心理学的幻想与神话的杜撰。吊诡地是，不是他的社会学，而是他的心理学，包含了一些可以作为对社会科学永久贡献的真正的新观念。也就是说，正是弗洛伊德早期的个体心理学著作，而不是他后期的社会学研究保存了对社会科学有价值的东西。
弗洛伊德理论的核心与基石是无意识说。他认为精神过程本质上是无意识过程，心理的主体并不在意识中。意识只是被孤立地看待的过程及精神整体的一部分，对有意识的思想体系的高度估价的唯理论态度是近代西方思想的典型传统。
弗洛伊德继续叔本华，尼采及其他反理性主义者的工作，最终摧毁了把人描绘为一种思想占主导地位的生物的理性主义图景。在弗洛伊德看来，我们的意识只不过是我们内在心理过程的一小部分，同我们内在的巨大力量相比，它其实是很不重要的。我们内在的这些力量是黑暗的、非理性的，同时又是无意识的，受无意识力量的驱使是人类的本质特征，将
①《弗洛伊德主要著作选》，第６６４页。
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精神分析运用于社会学，并转向无意识分析标志着社会学中的一次别开生面的革新。
弗洛伊德认为，人的原始的性本能，即力比多（ｌｉｂｉｄｏ）
是人的一切行为的最终动力。力比多的原则是唯乐原则，不停地寻求满足、寻找出路的本能欲力推动着人的行为。
弗洛伊德关于力比多的阐述几经变化，它最初指狭义的性欲；后来扩展为全部生命能量；最后用ｉｄ（本我）一词名之，只是规定人的精神生活的因素之一。
尽管有如此变化，他从未抛弃过视人基本上受本能支配为潜意识所驱使的观点，这样一种人性的生物学观如何与社会学的分析结合起来？从个体心理学（唯乐原则）过渡到社会心理学（现实原则）涉及到“恋母情结”
、“压抑”
、“升华”等关健概念。
“恋母情结”
的实质在于男孩对母亲的性欲。
但是对于实现孩子的奥狄浦斯愿望来说，孩子的父母，特别是他的父亲，被视为一个障碍；另一方面，孩子把父亲视为一个竞争对手，渴望取代父亲的角色，他会以父亲为榜样，用把自己与其父亲等同起来的办法扮演父亲的角色（自居）
，这种自居作用产生了对其父亲既敌对又崇敬的双重感情。在这场竞争中，孩子是无望战胜其父亲的，他必须压抑自己的本我欲望，社会也必定压制他的“罪恶”欲念。他通过从父亲那里借贷力量，将社会禁令内化而形成压抑本我的力量和结构，这就是超我。
超我是自我的典范，是奥狄浦斯情结的继承者，这样，它也是本我的最强大的冲动和最重要的力比多变化的表现。通过自我典范的建立，自我已控制了奥狄浦斯情结，同时还使自
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己掌握了对本我的统治权。
①
今天，即使是坚定的弗洛伊德精神分析学说的信徒，也不会无保留地接受“恋母情结”的假说。
人类学、民族学、人种志学的研究早已证明弗氏的这一“科学神话”
（弗氏语）毫无根据。在不知父亲为谁的原始社会中，恋母情结（还有恋父情结）从何说起？批评并不困难，但我们应注意精神分析社会学的独特思路就包含在这类“荒诞的神话”中。我们理所当然地否定了奥狄浦斯悲剧的历史实在性，但这不等于说不可以把“恋母情结”及其受挫受压制的假设扩展为关于个人的无边的欲望与社会容许其满足的程度及方式之间的矛盾这样一个更一般的社会学问题，我们有理由说这正是弗洛伊德的分析路径，并由这一分析提出了不少有价值的思想。
首先，弗洛伊德固然坚持本能的本源地位，不仅人格的上层结构超我是本我升华的形式，社会感情、宗教、道德也无不是通过强制掌握本我获得的。
但是“通过理想的形成，属于我们每个人的心理生活的最低级部分的东西发生了改变，根据我们的价值尺度变为人类心理的最高级部分的东西。”
②
弗洛伊德说“哪里有本我，哪里就有自我”
，他的目标在于用理性来控制非理性的、无意识的欲望；在于使人从他的无意识力量中解放出来。
人若想控制他自身之内的无意识力量，就必须对这些力量有所认识。弗洛伊德的无意识理论的目标就在于向人们揭示人性真实的最深层面。
①弗洛伊德：《自我与本我》，引自帕森斯编《社会理论》，第７３７页。
②同上。
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其次，与他把性欲（力比多）本能看成一种反社会力量的同时，他把社会与文明视为是对本能的压抑和升华的产物。
社会和文化，在他看来，与其说是复杂的社会历史过程的产物，不如说是升华的生物的本能和欲念。压抑和升华的作用发挥得越充分，文化就越高。因此，压抑与升华是对社会有利的和有意义的心理过程。此外就个人人格的发展而言，弗洛伊德就是把压抑与升华看作个人社会化的机制的。在孩童期间，父母和家庭是社会禁令、道德内化的中介，“正是在这个自我典范或超我中，我们具有那个高级本性，它是我们与父母关系的代表。当我们还是小孩时，我们就知道那些高级本性，我们羡慕它们，也害怕它们，之后我们就把它们纳入己有。”
①“当一个孩子成长起来，父亲的角色由教师或其它权威人士担任下去；他们的禁令和禁律在自我典范中仍然强大，且继续发展，并形成良心，履行道德的稽察。……社会感情在自我典范的基础上通过与他人的自居作用而建立起来。”
②
这里已明白表达了个人意识与社会影响的相互作用的思想，要注意的是这里有两种不同的作用力，一种是压抑了的本能寻求出路（升华）的内驱力，（弗氏始终未放弃过这一无意识的动力学观）
；另一种是来自社会环境的外部强制力。
这样个人与社会、文化之间，个人的本我、自我、与超我之间就呈现出一种紧张状态。
最后，一方面，这种紧张表现为人格的内部对立，自我
①引自帕森斯编：《社会理论》，第７３６—７３７页。
②同上。
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必须侍奉两位主人。它必须依超我的原则对本我和它的趋向施加压力，努力用现实原则和道德原则代替在本我中自由地占支配地位的快乐原则，在它与本我的关系中，它就像骑在马背上的人，他必须牵制着马的力量。但自我仍不过是本我的仆役，骑手试图用自己的力量努力去驾驭马，如果他不被马（本我）甩掉，自我常常是不得不引它走向它所要去的地方。另一方面，在此基础上建立起来的社会结构是极不稳定的，因为本能的冲动既必须控制又难以控制，它们在任何时候都可能起来反杭，以挣脱社会的稽察和监督，这在现代条件下会引起混乱和无政府状态，甚至导致人类的毁灭。但是如果一味对本能施加压力，在弗洛伊�