一旦将系统独立地区分出来，下一步工作便是确认其组成部分。一旦组成部分得以确定，这些部分之间的关系便成为研究的首务。
①
对功能主义者来说，一个系统要多于其组成部分的总和，系统也意味着它的组成部分之间的各种关系。功能分析的首要兴趣是探讨部分对维持系统（或导致系统解体）的作用。
第二，系统的组成部分在功能上是相互联系的。作为一个有机体的社会，它是功能相互联系的各部分组成的一个系统，每一个部分如同一个器官，执行着一种对于系统的存在必不可少的功能。一个部分的正常运作须以另一个部分的正常运作为条件。
第三，系统的每一个部分都有一种功能，或是积极的，即有助于那一系统的持续的运作；或是消极的，即造成系统的解体和变迁。功能主义的中心问题是分析这类作用，它们分为正功能和反功能，视其对系统的维持的作用而定。
这样，宗
①马丁代尔：《社会学理论的性质与类型》（波斯顿，１９６０年）
，第４７７页，引自亚伯拉罕：《现代社会学理论引论》，第７７页。
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：功能理论３７４
教的作用被认为是缓解社会组织中存在的紧张；乱伦禁忌旨在控制性接触，避免身份的混乱；监狱制度则旨在加强社会控制，等等。
第四，每一个系统是一个各部分良好地整合而成的结构，形成为一个有机整体。早期的人类学分析将传统社会描绘成具有内在的划一性与同质性的和谐的文化体系。尽管现代社会十分复杂，远不是同质的，其结构高度分化，但仍被视为其各部分相互依赖的系统。
第五，每一个社会都是一个具有自我调节机制的相对稳定的结构，可以自发地调节被内部和外部力量破坏干扰的系统平衡。保持相对的稳定，包括某些变化过程的稳定性，意味着必须要有某种机制，以使有关的系统适应其环境中的变化。这一涉及系统平衡与环境变化之关系问题的思想经历了三个不同的阶段。第一阶段的功能主义把社会视为一个有着模式化的互动或结构化的社会关系的稳定系统。根据这一观点，系统组成部分之间的基本关系很少变化，其强调的是诸如秩序、稳定、结构、整合等概念。在第二阶段，功能主义者力图克服规范的解释和社会不变性假设带来的困难，他们从基于生物学范式的目的论解释转向基于物理学范式的机械论的或因果的分析。他们提出了一种社会自动平衡论，即认为社会会暂时受到危机的干扰，但会自动地恢复平衡态。第三阶段，这种自动平衡论被人批评是维持现状而没有根本的变革观点，面对这种批评，功能主义者引进了动态平衡的概念，意指一种“总结果的净平衡”的“最低限度的整合”。根据这一观点，变化是可能的，现状并不一定要恢复，新的平
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衡仅仅在于维持新的秩序。
第六，社会系统的功能运作，取决于社会成员在共同目标及与社会基本需要有关的价值问题上的观念一致。帕森斯认为，整个社会体系大大依赖于共享的价值。一个社会系统的一致性要求对于帕森斯的功能主义确是核心问题。
一套共同的价值模式与成员人格的内化的需要—性格的结构的整合是社会系统动力学的核心现象。除了稍纵即逝的互动过程外，任何社会系统的稳定取决于这类整合的程度，这一点可以说是社会学基本的动力学原则。一切分析的主要之点便是对社会过程进行一种动力学的分析。
①
在帕森斯看来，秩序和稳定是可能的，因为个人将社会规范内化并与之符合一致。
第七，社会的主导状态是由稳定与信念一致所支持的秩序，而不是基于强力与分岐的冲突。在功能主义看来，反功能、张力和越轨的确存在并会持续很长一段时间，但它们常常自行得到解决，故久而久之而“制度化”。换言之，如果达不到完美的均衡或整合，这就成为社会系统必须面对的限制，变化一般是逐渐地和调适地发生的，而不是以突然的革命的方式发生。
剧烈的变化事实上多半影响及于社会上层建筑，社会与文化结构的主要因素则很少变化。
第八，如果一个系统要生存下去，就有某些功能必要条件是必须要满足的。功能必要条件可以被规定为维持一个系
①帕森斯：《社会体系》（纽约，１９５１年）
，第４２页。
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：功能理论５７４
统或一个具体单位所必需的一般条件。对这类必要条件的确定向来是见仁见智，未有一致看法。下列条件据认为其中的任何一个都足以导致社会系统的崩溃，故可视为否定性的条件：ａ生物体的死亡或成员的离散；Aｂ成员态度漠然，个人不再有动力；Aｃ一切人反对一切人的战争；Aｄ该社会被另一个社会所吞并。
A下列条件被认为是有助于社会存在的积极条件：ａ关于对环境及性的一种适当的关系的规定；Aｂ角色分化与角色分配；Aｃ通讯；Aｄ共享的认知取径；Aｅ共享的并清楚表达的目标；Aｆ感情表达的规则；Aｇ社会化；Aｈ对越轨行为的有效控制。
①A１５３帕森斯：结构功能主义A社会学功能主义的主要代表人物是帕森斯和默顿。默顿对功能主义的贡献甚大，他力图精确地定义基本概念，并将
①参阅亚伯拉罕：《现代社会学理论引论》，第７６—８０页。
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理论用于经验性研究的需要，而在帕森斯那里，理论是极其抽象的。当今功能主义的代表则包括Ｋ。戴维斯（Ｋ。
Ｄａｖｉｓ）
、Ｍ。列维（Ｍ。
Ｌｅｖｙ）
、Ｗ。
Ｅ。摩尔（Ｗ。
Ｍｏｏｒｅ）
、Ｋ。内格勒（Ｋ。
Ｎａｅｇｅｌｅ）
、Ｅ。
Ａ。希尔斯（Ｅ。
Ａ。
Ｓｈｉｌｓ）和Ｎ。斯梅尔瑟（Ｎ。
Ｓｍｅｌｓｅｒ等。
帕森斯称自己是个“无可救药的理论家”
，从积极面理解良非虚言。韦伯以后，在体系的博大与著述的宏富方面，恐怕无人可以与帕森斯争雄。他的主要著作有《社会行动的结构》（１９３７年）
、《社会系统》（１９５１年）与柏里斯（Ｒ。
Ｆ。
Ｂａｌｅｓ）
、希尔斯合著的《经济与社会》（１９５６年）
，与斯梅尔瑟合著的《经济与社会》（１９５６年）
，《社会：进化的与比较的观点》（１９６６年）
，《社会学理论与现代社会》（１９６７年）及《现代社会体系》（１９７１年）等。
（１）帕森斯的理论观及其特点
帕森斯在美国社会学中的卓尔不群的地位，与他力图创建一门广涵的理论体系的工作是紧密联系的。帕森斯走上理论活动道路的时期，主导美国社会学方向的还是经验性的研究。帕森斯大声疾呼：社会学最需要的是理论，针对根深蒂固的偏见，他竭力证明，理论本身不会作为资料累积的产物出现，因为资料在某种意义上乃是源自于理论的指导。他赞同亨德森（Ｈｅｎｄｅｒｓｏｎ）的观点，“事实是根据概念图式有关经验的一种陈述”。
他比他同代的任何社会学者更坚定不移地相信，任何有效的科学研究，必须以适当的理论概念为前提，在这点上，他是个坚定的康德主义者。
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：功能理论７７４
帕森斯对１９世纪和２０世纪初期的各种社会思潮作了全面的检讨。他认为功利主义哲学含有自觉追求私利的个人的概念，因而体现着一个强大的行动的因素。但其原子论的社会观、随意的和分散的目的观以及过分的理性观，无法解释社会秩序的出现，即为什么要用社会秩序来控制个人行动者的有条有理（理性人假设）的行动。实证主义的决定论和还原论也受到帕森斯的抨击。实证主义倾向让主体的能动作用消失在一个基本的经济和文化系统之中；把人的行为归因于生理的、心理的、遗传的、地理的和社会的因素的影响，它不能为行动者主观的、随意的、有选择的和有目的的行为留出余地。而在涂尔干、韦伯、帕累托（Ｖ。
Ｐａｒｅｔｏ，１８４８—１９２３）以及在较小程度上还有滕尼斯、齐美尔那里，则有一种唯意志论的行动理论处于重要的优先地位。他们所关心的不是从个体角度规定的“自身利益”
，而是对行动者有意义的价值和调节行动的规范。
这些价值与规范被行动者内在化。
唯意志论的行动理论指出了一个主体主动认同某些价值观念的赋予意义的过程。调节人的行动的规范因此不像实证主义所认为的那样是外在的约束力量，而是人类行动结构中的有机成分。在个人和规范之间，有着一种主动的、意志自愿的而非被动的关系。但唯意志论的行动理论也未能对社会结构和意识形态之间复杂的相互作用作出令人满意的解释。因为这一理论将不同时代和不同地区的社会行动者的行为差异，归结为观念和文化的决定作用。如果把每一个具体社会的特征都说成是由该社会的价值观和精神气质所决定的，“那么，绕过文化差异而试图发展一门普遍适用的解释人类行动的社会
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理论就是不可能的。而帕森斯所要做的恰恰就是发展这样一种理论。“
①从另一方面看，�
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