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“脏腑之真得养，脏腑之性得顺，其病不治自愈！”
如今通过养狗的感悟，我对“顺”的理解，越来越深刻了，人活在天地之间，人的五脏与天地相应，心脏就好比天上的太阳，肺就好比大气层，脾胃就好似肥沃的土地，肝脏就好比树木，肾脏就好似海洋，天地相参，将人的五脏规律与大自然相结合，我们可以知道什么是顺，什么是逆。
我在《医间道——十站旅行带你进入中医殿堂》中写道：
“太阳从东面冉冉升起，而人体肝气从左侧徐徐上升！”
“太阳从西边缓缓落下，人体内阴气从右侧通过肺的敛降徐徐下降！”
“大地之中的水湿能够滋养树木，树木不会枯萎；人体的肾水也能滋养肝木，防止肝火过亢！”
“大海中水被太阳照射，蒸发后化为水汽而上升为云，可以遮挡太阳的炎热；人体的肾中水汽随肝气升腾，可以济心火，防止心火过亢！”
“太阳的照耀能够温暖大地，大地得温能生长万物；人体的心火下移，可以温暖胃土，胃得温可以腐熟水谷！”
“太阳照耀后，土地变暖，温暖的土地热量下传，可以使土中的水湿得以温暖；人体心火的热量，通过胃气的下降，可以下交于肾，温暖肾中的寒水！”
人体阴阳能量流
“大地的核心，地核中的热量可以向外散发，温暖大地的至深之处，其暖可以缓缓上升，土地中的水汽上升可以化为云彩，乌云的汇集化为雨水下降！”
“人体肾中一缕阳气徐徐上升，温暖脾脏，脾脏得到肾阳的温养，将小肠转输过来的食物营养成分，通过沤的作用，化为精微之气，上升至肺，肺将精微之气中清的部分通过宣发，滋养皮肤和毛发，浊的部分向下敛降滋养五脏六腑，废弃之气化为水液，通过三焦，入膀胱，变为小便！”
日从东方冉冉起，水在西边沥沥声；
肾水养肝能涵木，随肝上达济心炎。
丽日如心照胃土，其温透胃暖寒泉；
肾中潜龙为一阳，温脾如沤清阳升。
肺如华盖能肃降，化汽为水三焦经；
三焦水道通州都，浊去精存再入肾。
外周气流逆向行，中央胃降脾气升；
人体阴阳如两轮，右侧气分左侧阴。
从上页图中可以看出，肝、脾是主升的，胃、胆、肺是主降的，为了使升降关系更加明确，我们可以将图演化成如下：
人体阴阳脏腑能量循环
这就好比漩涡一样，它也是太极图的一种演化形式。外边大圆的运行，能够推动里面小圆的运行，同样，里边小圆的运转通畅，也会带动外边大圆的运行。
通过这个图，我们就知道了脏腑的顺是什么，疾病的产生就是违背了这个顺，而临床治疗疾病，就是顺应这个顺啊！
肝气是升的，是舒展的，肝气郁结的病人在图中，肝这个点是郁结的，想上升而又上升不了，因此肝气郁结的病人，就需要用柴胡、薄荷等来梳理肝气，顺着肝脏的性格来用药，顺毛摸，疾病自然就好了。
脾脏也是主升的，湿邪困脾的病人，脾气是下陷的，无法上升，因此对于湿邪困脾的病人而言，就需要借助白术、苍术这些燥湿健脾的药，顺着脾脏的性格来，顺毛摸，疾病自然就好了。
胃气是下降的，对于胃气上逆，出现恶心、泛酸、咽喉不适的病人，就需要借助枇杷叶、代赭石、竹茹等这些降气的药物，来降上逆之胃气，顺着胃气以降为和的特性，顺毛摸，疾病自然就好了。
肺属金，主收敛，当肺气的宣发太过，敛降不足，就容易形成肺火亢盛，人就容易落发，容易头皮溢脂，这样的患者治疗时，就需要顺应肺脏的敛降之性，收敛肺气，苦杏仁、乌梅、五味子等，顺其性，疾病自然就好了。
人体疾病的形成，不外乎外感与内伤，外感病散其邪，内伤病调其乱，调节人体气机之逆乱，有些是因为气机生发不足，有些是升发太过，太过与不及，均会导致五脏失调，把握好一个原则，顺之则昌，逆之则亡。
《黄帝内经》说：“从阴阳则生，逆阴阳则死，从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”
一个顺字，将人体的生理之道，清清楚楚地展示了出来。而这个顺字也为我们的养生提供了很好的思路，只要我们依据顺的原则来养生，则会事半功倍。
何为顺呢？就是依据你身体的需求来选择合适的食物。有的人吃些寒凉的食物就会腹泻，那么提示体内有寒，我们在饮食时就应该注意避免食用这类食物。还有痛风的患者食用嘌呤含量高的食物，就会出现关节疼痛，那么对于这部分患者，就应该低嘌呤饮食。
同时，这个顺字还应该表现在顺应天时和地理。也就是说，最适合我们食用的食物应该是当地出产的时令的食物，这些东西对身体而言是最好的。不要去追求那些昂贵的或者稀有的食物，它们并不一定适合我们的身体。比如，四川盆地，气候多湿，当地人嗜食麻辣，而不上火，如果不是处于那样的环境，再吃大量的辛辣之物，可能就会出现上火不适了。广东地处热带，当地人喜欢饮用凉茶，可是如果在东北，天天喝凉茶，身体可能早就吃不消了。这就是一方水土养一方人的道理。
养狗的故事告诉我们，动物都知道顺毛摸舒服。而作为万物之灵的人类更应该知道，在养生上没有必要盲目去追求什么时尚的潮流，不是电视上宣传什么，我们就去学什么，做什么，而应该顺应天时之气，顺应地域之境，顺应五脏之性，在顺中追求养生的境界。
炒菜的故事——中医不同于西医，它需要感悟
喜欢做菜的朋友都知道，在餐馆吃上一道菜，回家后琢磨琢磨，自己就可以做了，这里面除了刻苦，更多的是一种对做菜的感悟力。
我喜欢做菜，也喜欢琢磨如何做菜，心情好时也爱模仿酒店大厨做几道菜，虽然色香比之稍差，但味道绝不逊色。
炒菜时先放油，放多少？这是一种感觉。该什么时候放入主料，炒多长时间后放盐，放调料，放多少盐合适，是手感的问题。看看锅里的东西，就知道大致放多少盐合适了，放完后一尝，正合适，不咸也不淡！
这是中国人炒菜的方法，你问酒店大厨，放盐放5克好，还是6克好，他可能没法说明白，但并不代表他不会炒菜！
西方人炒菜，据说得配上天平，500克肉，放多少油合适，放多少盐合适，他们有一套刻板的模式，正因为这种标准化的模式容易复制和推广，所以肯德基全球有分店，我们这个小城市也有。
中西文化的差异，就好比炒菜一样。
曾经在北京吃过意大利午餐，那个难吃劲，还不如回家炒个虎皮青椒吃。也许我长的是中国人的胃，不适合西方人的味道。
中国的传统文化非常深厚，这一点只需要在全国多吃些地方菜就有深刻的体会了。
看病，其实和厨师做菜是一个道理。
中医看病下药，看似随便，10克、12克好像随便写，有时弄上20克效果也不错，有些派别，可能会用上50克，甚至100克。就好像炒菜一样，随手一勺盐，就行了，味道却很不错！
在老家做菜，放几个辣椒，就行了。到成都吃飘香辣子鸡，有半盆辣椒，味道也很好。感叹之余，慢慢品味，与众不同，各有特色！
西方医学追求一切标准化，量化，显得非常科学。中医看似随意，让人们觉得不科学，有些人甚至认为中医是伪科学，争来争去，弄得中医自己也搞不清该如何来发展。
于是许多研究人员借用西医的模式，在老鼠身上扎针灸，在白鼠肚子里注射大承气汤，将已经临床运用了几千年的知识，反过来要老鼠点头。如果实验结果不对，则中医是伪科学，如果老鼠点头了，就科学了！将原本科学的东西反而弄得不科学了，这就是中医现代化的悲哀。
如果将川菜的辣椒用量按照杭帮菜的要求控制，不知道是什么味道。
为什么我们吃不惯西餐，却硬要追求西餐的格调，感受西餐的氛围？是我们精神享受，还是胃在享受？
许多人认为西医科学，经常一个感冒打了十多天的吊瓶，花了几百元钱也没好，但心里仍然是庆幸的，因为自己正在接受科学的治疗，不知是身体得到了治疗，还是精神得到了安慰？
感冒后，中医通过刮痧，服用解表药，一两天就好了。但患者看到的不是精密的仪器，而是一碗黑色的苦药水，没有来苏儿的味道，身体虽然康复了，却说不科学。
我觉得，中国人吃的是中国的文化。
中医看病，运用的也是中国的文化。
现在西医分科很细，而疾病却是复杂的，很难绝对进行分科，比如，一个患者可能既患有糖尿病、高血压、心脏病，又有腰椎间盘突出，同时还曾经有过脑梗死的病史，现在患者又出现受凉后咳嗽，喘不过气来，头晕、心悸。因为基础疾病多且严重，患者就诊时，可能得挂很多个专科的号，最终也很难解决，医院往往会建议住院治疗。其实如果从中医的角度来看，所有的疾病都与五脏有关，它们之间是相互关联的。治疗起来，应该全盘考虑，调理五脏，而不应该是顾头不顾尾。将五脏调整到一种相对的平衡状态，患者的症状都会得到改善。
经常有病人问我：“余大夫，你主要看什么病？”
我说：“我啥病都看！”
“不可能！医院的医生都分科，有的看消化，有的看糖尿病，有的看肝病，你究竟看啥病呢？”
我还是回答，啥病都看！
很多人不理解，为什么中医啥病都能看。
其实，真正的中医，他看的不是病，而是人的五脏。通过四诊之后，将收集到的信息汇集，医生就可以判断这个患者五脏各自处在什么状况，通过调理五脏的盛衰，疾病不治而愈。
当我们在学习炒菜时，不能仅仅着眼于某种菜该如何去做，而�