失去感觉的东西。这就是人性的两个极端，而二者又都是转瞬即逝的。
既没有极端快乐也没有极端痛苦能够延长一生的：至善与至恶都是些空
想。
为他改名彼得，意为磐石。相传新约彼得前书后书都是他的作品。——译者
① 拉伯尼一字在法语有动词Rabonir 与之同音，意即使什么东西从坏变好，也就是改善的意思。伏尔泰原文
就使用Rabonir 一词，说明Saint Raboni 一名的由来。——译者
① 这是笛卡尔的见解。在氏尔泰时代，中学里都讲授这种学说。——阿弗内尔
克兰托给我们说过一个美丽的寓言：他让“财富”“快乐”“健康”“德
行”都参加奥林匹亚赛会：每人都要求得到苹果。“财富”说：“我就是至
善，因为用我可以买到一切好处。”“快乐说：苹果应该是我的，因为人人
要求财富都是为了我。”“健康”却坚信没有它就毫无快乐可言，那财富也
就成了无用之物了。“德行”终于表示它在三者之上，因为有了金子、快乐
和健康，若是行为不端还是会陷入十分苦恼的境地。“德行”便得了苹果。
这段寓言倒很巧妙，倘若克兰托说至善兼备道德、健康、财富、快乐四
个对手的品德，就更显得妙了。但是这段寓言却丝毫没有解决至善这个问题。
德行不是一种善，而是一种义务；它是另外一类的品德，是高一级的。德行
跟痛苦或快感毫不相干。高行馨德之士，害了胆石病和风湿骨痛之疾，孑身
茕独，举目无亲，既缺衣又少食，更被心宽体胖、荒淫无度的暴君折磨压制，
可算是不幸之极了：而无耻的害人虫却在牙床上抚弄着新欢，倒很幸福。您
可以说这位横遭迫害的贤人比那个无耻的暴君更好；您可以说您敬爱前者而
厌恶后者；但是您可不得不承认贤人幽于缧绁，也是要愤怒的。倘若贤人不
同意这一点。他就是在欺骗您，便是一个卖狗皮膏药的。
BIEN Du bien et du mal，Physique et moral 善 论物质与道德两
方面的善恶
这是一个顶难而又顶重要的问题，关系到全部人生。更其重要的是对症
下药，却又根本无药可用，我们也只好苦思冥想，探究罪恶的根源。从琐罗
亚斯德起。人们就在争论罪恶根源问题，而且看样子，在琐罗亚斯德以前就
有人争论了。也就是为了解释善恶混淆，才有人想像出两个本源来：一个是
创造光明的奥尔穆兹，一个是创造黑暗的阿里曼①：又幻想出潘多拉的盒子①、
朱庇特的两只酒桶①、夏娃吃的那个苹果，以及其它许多故事来。第一个辩证
法专家，著名的培尔（并非是第一个哲学家，）曾相当明白指出，信仰善良
而公正的唯一上帝的基督徒对于承认有善恶二神的摩尼教派②所持异议多么
难答辩。
摩尼教派的学说，虽然是很古老，但并不因而更合理。必得确立若干几
何学式的预备定理才谈得到提出这一定理：“有两个必然的实在，二者全是
至高无上的、二者又都是无限的，二者权能相等，相互斗争，最后达成协议，
要在这个小小的星球上，一个广施义举，一个无恶不作”。摩尼教徒用这样
一种假说来解释善恶的因由是解释不通的：用普罗米修斯的传说倒还可以解
释得更圆满一点。但是用以说明事物存在理由的一切假说，若非建立在确切
的原则的基础上，一律应该摒弃。
基督教神学家们（姑且不谈能令人相信一切的神启）对于善恶的起源解
释得也并不比琐罗亚斯德派更妙。
基督教神学家一且谈到上帝是一位慈父，上帝是一位公正的国王；他们
一旦把无限观念加到他们所认识的那种人类的爱，人类的善良和正义上去，
立即会陷入最可怕的矛盾里。既然这位主宰是我们所知道的最公正的，既然
这位父亲对于他的子女恩爱备至，既然这位神，权能无限，曾按照自己的形
象创造了人，怎么竟然在不久之后又让一个狡猾的动物诱惑了人呢？怎么又
竟然让人屈服呢？怎么竟然会让他所创造成永生的人丧生呢？怎么竟然会让
人类的后裔灾难重重罪恶累累呢？还别提一种看来似乎与我们微弱的理性更
抵触的矛盾了。上帝怎么竟然跟着又以他的独生子的死亡来赎买人类呢？或
者不如说上帝既然自己创造了人而又为人而死，怎么竟然会使他自己为之捐
躯的差不多全人类都遭受永久的可怕折磨呢，若仅从哲学方面来看（而不借
助于信仰），这一学说诚然是骇人听闻、丑恶可憎的。学说或是把上帝说得
很坏，而且无限地狡猾，竟然创造了能够思维的生灵而又令人永遭不幸；或
者把上帝说成无能，甚至极愚蠢，既不能预见也不能防止他所创造的生灵遭
受种种灾难。不过本文所讨论的并非永久灾难问题。只谈的是我们今生所感
受的善恶罢了。多少教会的神学家都一致攻击本文，却没有谁能够说服任何
一位明智的人。
① 索尔邦神学院，即巴黎大学的前身，这里指该院的神学家们。——译者
① 在Pierre Leroux 和Jean Reynauol 的《新百科全书》“幸福”这一条内，有一大段反驳本文的文字。——
阿弗内尔
① 克伦威尔（Oliver Cromwelle，1599—658）英国资产阶级革命中新贵族联盟代表人物。——译者
② 查理？昆特（Cliarles－Quint，1516—556），西班牙国王，神圣罗马帝国皇帝，领有西班牙及其殖民地、
德国、意大利、尼德兰、奥国等广大领土，曾梦想统治世界。对外与法国土耳其长期战争。——译者
我们想不通培尔既然把辩证法武器运用得得心应手极其微妙，怎么会竟
然乐于假托一位摩尼教徒，一位加尔文派信徒、一位莫利纳派③信徒、一位苏
西尼派信徒的话来论证呢？为什么他没有假托一个有理性的人之口来谈论
呢？培尔怎么没有自己谈呢？对于我们这里不惴冒昧妄自谈论的东西，他必
然比我们论述得更高明得多。
杀死亲生子女的父亲就是个怪物，故设圈套陷害良民的国王就是个可憎
的暴君。如果您以为上帝也像您要求一位做父亲的那样仁慈，也像您要求一
位国王那样公正，您使无法为上帝开脱罪名了；您若认为上帝德比天地，无
限仁慈，同时您也就令他无限丑恶了；您使人希望上帝并不存在，您武装了
无神论者，后者便永远有理由对您说：“与其责怪上帝犯了那种正是你们在
人间要惩罚的罪恶，倒还不如根本就不承认有什么神明的好”。
让我们还是老实说了吧：不是我们人可以给上帝加上人的属性的，也不
是我们人可以按照我们自己的形象来想像上帝的。人类的正义、善良和明智，
没有哪一项是适合于上帝的。即令我们把这些性质扩大到无限，这些性质也
终究不过是扩大界限的人类属性；就好像我们把无限坚固、永无止境的运动，
和谐，无限分割性等等都归到上帝身上一般。这类属性不能是上帝的属性。
哲学家们告诉我们说这个宇宙应该是一个不可理解的、千古不朽的、由
于本性而存在的“实在”安排下的；但是，再说一遍，哲学并不告诉我们这
个本质的属性都是什么。我们知道这个本质不是什么，而却不知道它是什么。
对于上帝说来，不拘是在物质方面还是在精神方面根本就无所谓善，也
无所谓恶。
物质方面的恶又是什么呢，恶莫大于死亡。那末让我们来看看人是否可
以永生不死吧。
要想一种像我们身体这类的物体永不灭裂，那它就必须是浑然整体，既
不生也不养，既不食也不长；更不能经受任何变化。即使我们把这些问题各
各加以研究，而每一位读者即使都尽情推敲，我们还是必然意识到人永生不
死这一命题是自相矛盾的。
如若我们的机体是永生不死的，其他动物的也必然不朽；那末，显然不
久地球便无力养活这许多动物了，这些不朽的生灵全靠用食物来维持身体新
陈代谢作用而生存，缺少食物便不能新陈代谢，当然也就消灭了；这一切都
是自相矛盾的。我们还可以举出更多的矛盾来；但是真正有哲学思想的读者
都必会意识到有生就有死，死既不能是上帝的一种错误措施，也不是一件坏
事，也不是一件不公正的事，更不是人所受的一种惩罚。
人生来就是要死的，既不能避免死亡也不能避免痛苦。要使一种具有天
赋感觉的有机物体永不感受痛疼，一切自然规律都得改变；物质就必须是不
可分割的，不能有重量、运动和力；一块岩石掉在一只动物身上就不得把动
物砸死，并且水也淹不死动物，火也不能把动物烧死。所以没有感觉的人跟
永生不死的人都一样是自相矛盾的观念。
为了提醒我们保护自身，这种痛苦的感觉是必要的，而且还可以为我们
提供支配万物的一般规律所能容许的快乐。
倘若我们感受不到痛苦，便随时可以在不知不觉中弄伤自己而不觉痛。
③ 诺门塔努斯（Jean Nomentanus 即Greseentius，？—998），古罗马贵族，曾任护民宫，985—95 十年间
任罗马教皇，号称约翰十五世。——译者
没有痛苦的发端，我们便不能执行任何生命功能；我们不能感受到痛苦，也
就没有任何快乐。饥饿就是一种提醒我们进餐的痛苦的发端；烦闷无聊就是
督促我们工作的一种痛苦；爱情原是一种得不到满足便否恼的需要。总之，
一切愿望都是一种需要，都是才发端的痛苦。所以说痛苦是动物一切行动最
初的动机。如果说物质是可分的，一切具有感觉的动物都应该能感觉得到痛
苦。所以痛苦跟死亡同样是必要的。所以痛苦既不能说是上苍的一种错误措
施，也不能说是一种戏弄或惩罚。即使我们只见一些牲畜受苦受难，我们也
绝不会抱怨自然。倘使我们眼见几只白鸽惨死在鹞鹰的铁爪之下，这只鹞鹰
逍遥自在地吞噬鸽子的肠肚，它也不�