茅蓬语录- 第46部分

像浅溪一样终日不满的人，是无法把握现在的，而像大海般浩荡、沉稳又波澜不惊的人，对自己的生活，必定充满喜悦。

真正的谦让，是最高的与一切的美德之根本。

真正善良谦虚的人，可以从他们对事物的热心（忘我）状态看出来，他们只问耕耘不问收获。

人与人之间的和谐，是美好生活的必要条件，而傲慢则为它的最大障碍；也就是说，即使被人毁谤、被人误解的时候，仍要谦逊忍受，因为，唯有谦逊，我们才能替自己或别人的关系带来和平。【。52dzs。】

和而敬之，则每个人的心，自然变得清净，自己的周围，也将变得极具明洁。

与其陶醉于不可能存在的绝对把握，倒不如保持一颗谦虚的心向前迈进。

讲话过于肯定的人，往往后悔多于肯定。

经常保持谦虚，那么在你被称赞或被贬低的时候，较不会乱了方寸。

过活你自己的生命，不要狂妄，用谦虚来表现你的生命。

以诚信务实之心做事，以虚怀若谷之心待人。

肯低头的人，永远不会撞到矮门。

向人低头，不曾矮小过。

诚恳可以感动人，谦虚可以说服人。

善于保护自己的，永远谦虚谈话。

有真才者必不矜才，有实学者必不夸学。

要常常想：「我是世界上最没有用的人」。

对人恭敬，就是在壮严自己。

取善无穷，不谦则自狭其量，更是自拒其福。

能把自己压得低低的，才是真正的尊贵。

君子谦谦，卑以自牧（牧：修养。）。

不自重者取辱，不自畏者招祸，不自满者受益，不自是者博闻。凡事心存恭敬，而不藐视他人。

海之所以大，在于它是所有河流的最低处。

愈能自觉到自己渺小的人，愈能欣赏别人的伟大。

多用心听听别人怎么说，不要急着表达你的看法。

谦虚是圣人的本来面目。越是了不起的人，越是谦虚。

我们确实有如是优点，也要隐藏几分，这叫作涵养。

高尚的德行，像山谷一样，汇聚万流，吐纳百川——「上德若谷」。

讲大经论，只是实实落落；有真学问，绝不怪怪奇奇。

观周公之才不骄不吝，今人有才何可自矜；观颜回之学若无若虚，今人为学岂容自足。

凡夫认为只有圣人才值得他尊敬，圣人却把每个人都当做圣人。

谦退是保身第一法，安详是处事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是养心第一法。

聪明睿智，守之以愚；道德隆重，守之以谦。

若能常有惧心，退一步想，见益而思损，技满而思溢，则免于祸。

谦卦六爻（爻：八卦卦上的横线。）皆吉，恕字终身可行。

气忌盛、心忌满、才忌露。

愚痴的人会说：「这世界上很少有人像我一样聪明。」聪明的人会说：「这世界上没有人像我这样愚痴。」

真正的伟大是优越而不自觉伟大。

谦者众善之基，傲者众恶之魁。

生命之旅可以坚强单独地度过，但是力量则是来自谦虚。

「和敬」二字，是孝之根柢，处逆处顺，无往不宜。

君子贵人而贱己，先人而后己。

自家好处要掩藏几分，这是含蓄以养深。别人不好处要掩藏几分，这是浑厚以养大。

谦虚其心，宏大其量。

世路风波，翻覆莫测，唯有让人为妙。

此身无论处何境遇，而「敬」、「恕」「勤」字，无片刻可弛。苟能守此数字，

则无入而不自得。

有作用者，器宇定是不凡。有智慧者，才情决然不露。

不以所长者病人；不以所能者傲人。

凡事韬晦，不独益己，抑且益人。凡事表暴，不独损人，抑且损己。

我恭可以平人之怒；我让可以息人之争。

方为一事，即却人知，浅之尤者。

以富贵而下人，何人不尊？以富贵而爱人，何人不亲？

做人之道，当小心谨慎，谦而又谦。

位居千万人之上，心须居千万人之下。

功被天下，守之以让。

劳谦虚己，则附者众；骄倨傲慢，则去者疾。

胜人人必耻，让人人必喜。耻生竞，喜生敬。

君子不自大其事，不自尚其功。

离一切相

文字有极大的自由与创意，却无法创造出一个与外在样貌完全一致，在意义上毫无偏失的世界。

固执于一个表相，并不能了解事物的真正涵意。

外表往往与事实不符，世人却容易被表面的装饰所欺骗。

正义的人在自己遭受不公平的对待时，仍然丝毫不逸出正轨。

我们布施爱给他人，并不是因为我们想给什么东西，也不是因为他人需要，更不是因为他们值得被爱，而是因为心就该如此地被训练。

一心只想要积聚功德而没有增长德行，有如盖一栋美丽的房子却没有做事前的整地，房子不久就会倒塌。

只要透视到表面之下，就可以发现，事实上并没有人，只有物质和心理的元素。

一切都不值得攀缘。

根尘识俱遣，心意识全忘；十方坐断，不通圣凡。我们必须摒除对人生的成见，才能拥有期盼中的人生。

去做他人认为轻蔑的工作，而获得成功，是件伟大的事。

通过所有的诱惑、气节高尚的人是谁？他就是——无论将什么东西放在前面，都不失去平常心面对一切的人。

如果你知道世间的事物都是——无常、苦、无我——你还追求它们那么你就是疯了。

如果我们超越外相，并看见真理的话，我们会了解，其实并没任何事物存在，有的只是宇宙的特质——起初生起，中间变迁，最后消逝，如此而已。

不论心快乐或悲伤，不要为它所骗，这都只不过是骗局罢了。

放下那些本质非永恒的事物。

谈到修行，其实一点儿也不远，就在我们身心的当下。

修行是为了能从一切的情况中「分离」开来，而不是为了去执着任何的状况。

「外表」障碍了「超越」，阻碍人们清楚地见到事物。

苦的根源是「爱欲」与「烦恼」。

人类其实并没有什么。无论我们可能是什么，那也只是在外表的领域里。如果我们拿掉表面，见到超越，我们会了解，并没有什么在那里；只有普遍的特性——出生在一开始，变迁在中间，以及停止在最后。

一个人必须学习去诚实地看，对自己及周遭的人诚实：去了解一个人的极限，并且不被外在的事物所捕捉。

是我们自己的无明、愚痴和缺乏正见，才使生命有了执着，而让生命演变成一座囚牢。这只能说「活该」了！

无明与自我概念，会使我们无法放下对角色的占有。已经养成的惯性思考模式，阻挡着一个全新的内心视野。我们必须跳脱出来，并觉悟一切外相的虚妄。我们的执着来自于我们深信自己就是一个完整的个体。

全世界有四十亿人口，正为了能带给他们快乐的一点掌声在努力与生存，这不是很令人好奇且惊讶的吗？

外在所见的绝非真实，它不过是我们演的一场有趣的戏剧罢了。

当我们对感觉作出反应时，便知道自己仍是一介凡夫。

一心念佛，吃苦修苦行，修行不要在形式上装饰我相。

离一切相的清净无碍，才是真正究竟的西方。

这宇宙的一切，都是吾人自心幻化出来的虚幻色相。

如果看经、看戒得到一点知解，便拿来批判他人，心生分别，徒增

我相我慢与是非，也是被经转。

心不安定，看什么事都有我相。

佛非由色相见。心开即是见佛，见自性佛。

修行要没有我相。

去我相我执，才会开智慧。不去贪瞋痴，智慧不开。

万法一相，一相无相。

盖诸法相，皆是自性，所现幻影，念起法生，无明所变，根尘无体，识性元空。

所言灭者，唯心相灭，非心体灭。

于一切法不住不着，不作有无，即是见法。

心行处有，生死业心；心行处灭，常住真心。

多知多解，广求文义，翻成雍塞；求知求解，情存学见，却成迷道。

惟益多闻，滋长我慢，有能有所，全是凡情。

凡有言说，都无实义，依文解义，三世佛冤。

菩提心生，生灭心灭，生灭俱尽，得大解脱。

着即烦恼，离即菩提，成相即心，离相即佛。

信心不二，不二信心，言语道断，非去来今。

圣名凡号，尽是虚声，殊相劣形，皆为幻色。

我们被身体迷惑、愚弄，因而对存在于我们内在的真正归宿——这颗心，一无所知。

不见一法即如来，方得名为观自在。

到最后我们又是谁呢？终究都要死的。无论他们指派你当什么，到头来都一样。

假如你能如此看待事物，就会拥有一个可靠的依怙和真实的满足。

绝学无为闲道人。不除妄想不求真。无明实性即佛性。幻化空身即法身。

名利恭敬、妻财子禄，皆吾人往劫有漏善因所致，本不待求；即求得矣，而人生如梦，转眼皆空。

万法唯一心，权且立虚名，有我非觉体，无相乃真成。

菩提无相，亦无可得。学人若处处着相，处处求得，则其心念，不能与无相菩提相应。

造恶、造善皆是着相。着相造恶，枉受轮回；着相造善，枉受劳苦。

本来清净，何假言说问答？

佛本是自心作，那得向文字中求？

问：云何是正见？答：见无所见，即名正见。

寻文取证者益滞，苦行求佛者俱迷。观身实相，观佛亦然。若不随声色动念，不逐相貌生解，自然无事。

迷时人逐法；悟时法由人。

一切诸法唯依妄念而有差别，若离心念，则无一切境界之相。

一切法从本已来离言说相、离名字相、离心缘相，毕竟平等，无有变异，不可破坏。唯是一心，故名真如。

当知一切法不可说、不可念，故名为真如。

法本无法，一落言诠，即非实义。

境缘无好丑，好丑起于心，心若不强名，妄情从何起？

但自无心于万物，何妨万物常围绕。

法不可见闻觉知。若行见闻觉知，是则，见闻觉知，非求法也。