传习录- 第9部分

【译文】

知为行的开始，行为知的结果。圣学只有一个功夫，知行不能分开当做两码事。

孔子的学生漆雕开说：“我对做官还没有自信。”孔子听后十分满意。子路指使子羔做费城的邑宰，孔子认为是害人子弟。曾点谈论自己的志向，得到孔子的称赞，圣人之意一目了然啊！

【解读】

王阳明认为，知行不可分，行需要知的认识做指导，而知只有经过行的实践才能实现或完成。他反对先知了再去行，认为知与行不过是一个过程的两面。如果只知不行，就是悬空思索；只行不知，就是盲目冥行。

第11章　以循理为生

【原典】

问：“宁静存心时，可为未发之中否？”

先生曰：“今人存心，只定得气。当其宁静时，亦只是气宁静，不可以为未发之中。”

曰：“未便是中，莫亦是求中功夫？”

曰：“只要去人欲、存天理，方是功夫。静时念念去人欲，存天理，动时念念去人欲、存天理。不管宁静不宁静。若靠那宁静，不唯渐有富静厌动之弊，中间许多病痛，只是潜伏在，终不能绝去，遇事依旧滋长。以循理为生，何尝不宁静；以宁静为主，未必能循理。”

【译文】

陆澄问：“当心存宁静时，可否称为未发之中？”

先生说：“现在的人净心时，只不过是为了平定气息。当他宁静时，也只是气息的宁静，不能称为未发之中。”

陆澄说：“未发就是中，宁静是求中的功夫吗？”

先生说：“只要是去人欲，存天理，才是真正的功夫所在，静时念念不忘去人欲、存天理，动时也想着去人欲、存天理。无论宁静与否。如果只靠静，那么就会逐渐产生喜静厌动的毛病，而且里面有许多缺点暗藏下来不能够除去，当人遇事时这些毛病仍旧会滋长。如果以遵循天理为重，何尝会不宁静呢？但以宁静作为主修的形式，却不一定能遵循天理。”

【解读】

阳明先生认为，循理才是“中”，而宁静不是，宁静只是“中”的一种表象。不管宁静还是不宁静，只是去循理而已。应该不论是在思考的时候，还是在具体的行动中，都磨炼自己的心性，探究世间的天理。如果常常静养发呆思考，而没有行动，不仅难以成长，反而容易陷入“喜静厌动”的圈子里，容易有潜伏的毛病在心里。只要遵循天理，内心便能宁静，否则，就算内心宁静了，未必能遵循天理。

第12章　三子是有意必

【原典】

问：“孔门言志，由、求任政事，公西赤任礼乐，多少实用？及曾晳说来却似耍的事，圣人却许他，是意何如？”

曰：“三子是有意必，有意必便偏着一边，能此未必能彼。曾点这意思却无意必，便是‘素其位而行，不愿乎其外。’‘素夷狄，行乎夷狄；素患难，行乎患难，无人而不自得’矣。三子所谓‘汝器也’，曾点便有‘不器’意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言无实者，故夫子亦皆许之。”

【译文】

陆澄问：“孔门弟子共聚一堂，畅谈志向。子路、冉求想从政，公西赤想从事礼乐，这些多多少少还有点实际用处。而曾晳所说的，似乎是玩耍之类的事，却得到孔圣人的称许，这又是怎么回事呢？”

先生说：“子路、冉求、公西赤三个人的志向都有点主观猜测、武断绝对，有了这两种倾向，就会偏执一边，顾此失彼。曾晳的志向却没有这两种倾向，正合《中庸》中所说的‘安于现在的条件而行事，不做超出条件的事。处在夷狄的位置，就做夷狄该做的事；处在患难的处境，就做患难当做的事。随着时间和地理位置的改变而改变自己，这样无论在什么情况下都能怡然自得’。前三个人是孔子所说的那种‘有某种才能的人’，而曾晳是孔子所说的‘具备多种才能的人’。但是前三个人各有独特才干，不像世上空谈不实的人，所以孔子也赞许他们。”

【解读】

孔子的理想是：给生命以自由自在的空间，任其翱翔飞舞。“曾点气象”正符合孔子的理想。在漫长的几千年岁月里，孔子的这种理想一直在被继承、发展着：从孔子、颜回、曾点，朱熹，一路传到了王阳明手上。

第13章　志与功

【原典】

问：“知识不长进，如何？”

先生曰：“为学须有本原，须从本原用力，渐渐盈科而进。仙家说婴儿，亦善譬。婴儿在母腹时，只是纯气，有何知识？出胎后，方始能啼，既而后能笑，又既而后能识认其父母兄弟，又既而后能立、能行、能持、能负，卒乃天下事无不可能。皆是精气日足，则筋力日强，聪明日开，不是出胎日便讲求推寻得来，故须有个本原。圣人到位天地、育万物，也只从喜怒哀乐未发之中上养来。后儒不明格物之说，见圣人无不知，无不能，便欲于初下手时讲求得尽，岂有此理！”

又曰：“立志用功，如种树然。方其根芽，犹未有干，及其有干，尚未有枝，枝而后叶，叶而后花、实。初种根时，只管栽培灌溉，勿作枝想，勿作叶想，勿作花想，勿作实想。悬想何益！但不忘栽培之功，怕没有枝叶花实？”

【译文】

陆澄问：“知识得不到长进，怎么办？”

先生说：“做学问必须有基础，必须从基础上下工夫，循序渐进，才能有进步。道家用婴儿打比方，说得非常精辟。婴儿在母腹中时纯粹是一团气，有什么知识？出生后，方能啼哭，尔后会笑，后来又能认识父母兄弟，逐渐能站、能走、能拿、能背，最后天下的事无所不能。这都是精气神日渐充足，筋骨力气渐强，智慧日渐提高的结果，而不是自出娘胎之日起就琢磨知识的缘故。所以学习必须从基础上来进步。圣人达到了‘天地位焉，万物育焉’的程度，也不过是从‘喜怒哀乐之未发，谓之中’上慢慢培养起来的。后世儒生不理解格物的学说，看到圣人无所不知、无所不能，于是就想要在刚开始时就学会所有的学问，哪里有这种道理！”

先生又说：“学子立志用功，就如同种树。刚开始只有根芽还没长出树干来，等长出了树干还没长枝，长了树枝之后长叶子，叶子长好后开花、结果。刚种上树根时，你只管培土灌溉，不要想着生枝、长叶、开花、结果。空想那些有什么用？只要不忘了培土灌溉的功夫，何愁没有枝叶和花果？”

【解读】

王阳明在这里谈到志与功的问题，他认为，立志与为此做出努力是一致的，要为实现志向不断勤勤恳恳地做一切应当做的事，好的结果自然就会得到。这就如孟子所说的：“流水之为物也，不盈科不行。”在阳明看来，知识的长进和志向的实现，如同作物生长一样，是一个自然有序的过程，必须循序渐进、渐积而前，然后才能通达。

第14章　心即性，性即理

【原典】

问：“看书不能明，如何？”

先生曰：“此只是在文义上穿求，故不明。如此，又不如为旧时学问。他到看得多，解得去。只是他为学虽极解得明晓，亦终身无得。须于心体上用功，凡明不得，行不去，须反在自心上体当，即可通。盖《四书》《五经》，不过说这心体。这心体即所谓道，心体明即是道明，更无二。此是为学头脑处。”

“虚灵不眛，众理而万事出。心外无理。心外无事。”

或问：“晦庵先生曰：‘人之所以为学者，心与理而已。’此语如何？”

曰：“心即性，性即理，下一‘与’字，恐未免为二。此在学者善观之。”

或曰：“人皆有是心，心即理，何以有为善，有为不善？”

先生曰：“恶人之心，失其本体。”

【译文】

陆澄问：“看书看不明白，怎么办？”

先生说：“看不明白的原因是你只局限在字的表面意思上下工夫了，要是这样还不如看程朱的学问。他们的学问倒是看得多了，自然就会理解，只是他们做学问虽然极其清楚明白，但这样你能真正学到什么呢？想学明白，必须得从自己的内心去用功，凡是不明白的、解释不通的，你就换位思考，从自己的内心去体会，就一定能学明白、解释得通畅。所谓的《四书》《五经》，不过是讲心体的，这心体即所说的道心。体明即是道明，没有二法，这是学习的关键。”

《大学》集注说：“让心体空灵而不愚昧，各种道理具备，那么万事万物就会显现出来。”这句话更加印证了老师关于除心而外再无真理，再无他事。

有人问：“晦庵先生（朱熹）说：‘人们学习的东西，心和理而已。’这话说得对吗？”

先生说：“心即是性，性即是理。他说的‘与’字，恐怕就把两者作为两物来对待了，这点求学的人要善于观察发现。”

有人说：“人都有这颗心，既然心即是理，那为什么有的为善有的却为恶呢？”

先生说：“恶人的心失去了心之本体。”

【解读】

程朱的性，负载的是理，王阳明的心，负载的是良知。良知的核心是良知具有知善去恶的先验的内在的能力，既是道德实践的本体依据，又是道德实践的终极归宿。在王阳明看来，要了解宇宙的奥秘，达到对事物真相的认识，甚至包括把书看明白，都只需要返视探求自己的心性即可。恶人之所以作恶，也是失去了心之本体。

第15章　理不容分析

【原典】

问：“‘析之有以极其精而不乱，然后合之有以尽其大而无余。’此言如何？”

先生曰：“恐亦未尽。此理岂容分析？又何须凑合得？圣人说精一，自是尽。”

【译文】

陆澄问：“朱熹先生在《大学或问》中说：‘分析可以使天理非常精确而不混乱，然后综合天理的各方面使其包罗万象。’这话说得怎么样？”

先生回答说：“恐怕不对，天理岂容分析，又怎么会是凑合得了的？孔子说精一，其实已经是把做学问的事说尽了。”

【解读】

朱熹一向强调，人之所以为学者�