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当人生走到尽头，除正法外，什么都帮不了你。纵然富有四海，也带不走一针一线；位高权重，也带不走一奴一仆，就连最为珍爱、精心保护的身体也不得不舍弃。那时，唯有恶业对你有害，除此以外哪怕整个世界都与你为敌，他们也无法向你射出一支寒光闪闪的箭。
我们不喜欢无常，因为它总在试图向我们传达另一个让人深感威胁的信息：任何事物包括我们自己在内都是“无我”的，都没有永恒、固有、实存的性质。事物皆观待因缘而生灭。
因缘是指促成事物形成的各种物质及非物质条件。因缘具足就会产生现象，因缘缺乏现象就不会产生，因缘变化则现象变化，因缘消失则现象消失。这就是我们通常说的缘起。
“此有故彼有，此无故彼无，此灭故彼灭。”
因为事物都是缘起的，不可能恒常不变，也不可能有一个不需要条件而自生自有、完全独立的“自我”。这彻底打破了我们对安全感的幻想，多么令人绝望！
然而，像无常一样，无我也只是事物普遍具有的性质，它本身不好也不坏，只是因为人们坚持认为事物是固有、实存的，并且认为只有这样，人生才有立足点，才会幸福，所以极力抗拒“无我”的观点。
的确，不要说体悟无我，就算在概念上初步理解“无我”，都是一件极为困难的事。我们以及我们周围的万事万物不是明明存在么，我们有各自的身体、思想，我不是你，你不是他，桌子、墙、水，都看得见摸得着，怎么会无我呢？
龙树菩萨在《中论》、寂天菩萨在《入行论》的智慧品中，对无我进行了完整、详尽的阐述。这里，我们只结合现代人的日常生活，对无我的观点作一个简单的介绍。
认为事物具有稳定性、持久性，是一种错觉，若加以分析，就会明白其中的谬误。拿我们自己来说，我们是为了方便指事和沟通，才说“我”、“自己”，其实找不到一个固有、实存的“我”。如果说肉体是我，那么减肥之后，我是不是就不完整了，不再是原来的我了？若如此，那有一部分“我”去哪里了呢？实际上，减肥之后，我们觉得自己当然还是原来的自己，不但没有缺损，反而更加完美。肉体无论是增加还是减少，也就是说，无论是一个胖的身体还是一个瘦的身体，我们都认为那是“我”，那么“我”就是可变的，可变的事物不具有永恒性，而是随着外部条件及内在成分的改变而时刻变化。既然时时在变，哪里还有一个实存的我呢？可见，以肉体为我，不过是一种幻觉。
如果血液、体液、内分泌物是我，那么每次出汗、流泪是不是“我”都在变小？如果张三的血液就是张三，那么当他向李四输血后，根据血液是“我”的假设，新输入的血液就是李四，而这些血液来自张三，前面说了，张三的血液就是张三，这么一来，岂非李四就是张三了？从另一方面来说，同样的血液，既能在张三体内流淌又能在李四体内流淌，恰恰说明血液不是“我”。构成人体的地、火、水、风四大因素都可以如法炮制加以分析。
其实，得出“身体不是我”的结论并不难。看看以前的照片，那个被人抱在手里，还没长牙，只知道傻笑的小孩真的是我吗？那个我到哪儿去了？如果那个是我，现在看照片的这个人又是谁？
一般来说，一个人的身体，作为处于连续不断、无穷无尽的逐渐变化中的聚合体，会存在几年、几十年或者上百年，而思想、情绪、感受等心识却是念念生灭，更不具常一性。如果身体不是我，刹那变化的心就更不可能是我了。
然而，无我并非断灭。生命是前后相似相续，非断非常的。现在的“我”与过去的“我”，固然早非一事，却又相续不断。何以故？因果不虚也。生命的迁流可以理解为一系列前后传递的因果关系。在前的肉体和精神的行为影响在后的行为，每一状态的生起都依赖之前的状态，生生不息，变化不止。死亡不过是一种比较深刻的变化而已。因果的传递不会因为死亡而终止。
人是无我的，物也是无我的。自然科学的发展让无我的概念更易于理解了。所有物体都可以一再分解，由分子、原子、质子、中子、电子等佛经上称为微尘的东西组成。这些微尘根据一定的结构、比例关系不停地高速旋转、运动，所划出的运动轨迹被人们误认成实在的物体。就像夜晚手拿一支点燃的香快速划圈，会看见一个光环，而光环并不实存，只是香头划出的轨迹在视觉上产生的错觉。
如果把人体放到显微镜下观察，会发现常人眼中执为实有的这个身体消失了，变成水、钙、磷、铁等矿物质，各种气体及碳水化合物等。若进一步调大显微镜的倍数，上述这些物质又消失了，变成一堆分子。分子再分解，就出现原子，如此无止境地分解下去……
大乘佛教中观派的著作中对此作过详尽的论述，认为常人看似实有的东西与虚空无二无别。当然现代物理学的发展还没有最终印证这个观点，佛教内部也存在不同见解，但不管怎样，到目前为止的科学研究成果已具有足够说服力，使人们相信没有实存、常一的我，即使物质分解到最后不是虚空，而是有一个终极微小的物质单位，这个单位也不可能是“我”，否则，每个人身体里都会有数不清的“我”，而同时“我”也存在于空气、水、泥巴里，这样又回到开头的问题：如果有实存的我，那么哪个是我？
三
能够听闻到无我的观点是值得庆幸的，它给了我们一个观察宇宙人生真实面貌的全新视角，也是一副止息痛苦的妙药。但是只在理论上理解无我还不够，要彻底解脱痛苦必须亲证无我。
探讨无我的问题，目的不是做智力游戏，而是为了有效地息灭痛苦。
佛经上有一个绳子和蛇的比喻：某人在黑暗中走进一间房，误以为地上的绳子是毒蛇，因而惊惧万分。此时若有人告诉他那只是一根绳子，不是毒蛇，他或许将信将疑，但心里的恐惧不会完全消失。如果把灯打开，在他亲眼看见地上是绳子而不是毒蛇的刹那，他的心里便彻底没有恐惧了。
同样道理，我们在轮回中，因为错觉、误解，把因缘和合、念念生灭的东西执著为实有、常存，而感受各种痛苦。现在虽然听佛陀宣说了无我的道理，在理论上知道痛苦的根源在于我执，但我们还是会有痛苦。只有当证悟无我时，困扰我们无量劫的痛苦才会在当下消失。
如果我们不去努力证悟无我，而只是把无我的观点当作一种知识储备在脑子里，就好比一个病人把医生开出来救命的药方当文章欣赏，而不去按方抓药、治病救命。光读药方是治不了病的。懂得无我的道理之后，应该把它运用到日常生活、修行中去，时时处处体认无我，这样才能真正有效地对治痛苦。
初学者很难直接体验到无我，但可以经常提醒自己：一切事物都是无我的。不断强化这个观念，也会相当有帮助。比如生病了我们一般会说：“我不舒服！我很痛！我很惨！”这时候如果我们提醒自己：没有我，只是这个肉体的某些部分、某些功能出了问题，不舒服、疼痛也只是一时的感受，而感受随时在变化。仅仅是知道没有一个实存的我在生病、在受苦，都会令心里的焦虑、恐惧放松很多。
我有一位弟子，一次不小心割破手指，他痛得倒吸一口凉气，自言自语地说：“我执真强！”这给了我极大的启发。无论是肉体还是精神感到痛苦时，就对自己说这是我执，而不要把它当成什么大不了的事。这能帮助我们更轻松地面对、承受痛苦。
很多时候，我们倾向于把当下纯粹的苦受扩大，演绎成悲惨的故事，甚至是连续剧，掺杂进太多不相干的情节、评判和议论。
本来割破手指，找出创可贴自己包扎一下就没事了。可是有的人不去找创可贴，反而坐在那里想：太疼了！流血了！伤口如果感染就要得破伤风了。破伤风可是会要命的！如果真有个三长两短，我的孩子怎么办？房子怎么办？还有人欠我的钱，他大概就不会还了。我还有很多计划没实现，这么早就离开人世，太不公平……如此想着，这位割破手指的老兄可能就真的惊吓、悲愤交加而发心脏病了。
这个例子听上去有些极端，不过在日常生活中，我们对很多事情的反应不是与这很相似么？
无我有助于减弱对外物的贪执。
比如，在一般人的价值观里，钻石和石墨可以说有着天壤之别，但实际上两者并不像人们想象的那么不同，它们是同素异形体，是同一种元素的不同形态。
钻石和石墨都是纯粹由碳原子构成，只不过由于碳原子的排列结构不同，硬度、结晶色才产生差别。钻石是目前最硬的物质，石墨却是最软的物质之一，钻石光芒璀璨，石墨却没有光彩。然而，钻石并没有不变的钻石性，石墨也没有不变的石墨性，根本上说它们都是碳元素。
可是由于人们的妄执，两者被赋予不同的价值。钻石被镶在王冠、项链上，成为财富、奢华的象征，而石墨却只是磨成粉和黏土一起用来做铅笔芯。很多人对钻石梦寐以求，得之喜，失之悲，对同样由碳元素构成的石墨却毫不在意。
我们就是这样把自己的攀缘心、分别念、错觉投射在物体上，执著贵贱美丑，枉受痛苦。
事物无我，却能随缘显象。这其中发挥作用的一个重要规律是因果律。
曾有对佛法完全不了解的人问我：“如果让你用一句话概括佛教的信仰，你会说什么？”我想了想说：“信佛就是相信因果。”
佛法的无我、空性等观点虽然殊胜，但一般人不容易理解，若陷入断灭、单空�