论语译注- 第4部分

【注释】　
（1）礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。　
（2）和：调和、和谐、协调。　
（3）先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。　
（4）斯：这、此等意。这里指礼，也指和。　

【译文】　
有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”　

【评析】　
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记？中庸》写道：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”杨遇夫《论语疏证》写道：“事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。”孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风；下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出“和为贵”说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。　
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。　

【原文】　
1？13　有子曰：“信近（1）于义（2），言可复（3）也；恭近于礼，远（4）耻辱也；因（5）不失其亲，亦可宗（6）也。”　

【注解】　
（1）近：接近、符合的意思。　
（2）义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。　
（3）复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”　
（4）远：音ｙｕàｎ，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。　
（5）因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。　
（6）宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。　

【译文】　
有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”　

【评析】　
孔子的弟子有子在本章所讲的这段话，表明他们对“信”和“恭”是十分看重的。“信”和“恭”都要以周礼为标准，不符合于礼的话绝不能讲，讲了就不是“信”的态度；不符合于礼的事绝不能做，做了就不是“恭”的态度。这是讲的为人处世的基本态度。　

【原文】　
1？14　子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就（1）有道（2）而正（3）焉，可谓好学也已。”　

【注释】　
（1）就：靠近、看齐。　
（2）有道：指有道德的人。　
（3）正：匡正、端正。　

【译文】　
孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”　

【评析】　
本章重点提到对于君子的道德要求。孔子认为，一个有道德的人，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。作为君子应该克制追求物质享受的欲望，把注意力放在塑造自己道德品质方面，这是值得借鉴的。　

【原文】　
1？15　子贡曰：“贫而无谄（1），富而无骄，何如（2）？”子曰：“可也。未若贫而乐（3），富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，‘如切如磋！如琢如磨（4）’，其斯之谓与？”子曰：“赐（5）也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者（6）。”　

【注释】　
（1）谄：音ｃｈǎｎ，意为巴结、奉承。　
（2）何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。　
（3）贫而乐：一本作“贫而乐道”。　
（4）如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经？卫风？淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。　
（5）赐：子贡名，孔子对学生都称其名。　
（6）告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。　

【译文】　
子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它’，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”　

【评析】　
孔子希望他的弟子以及所有的人们，都能够达到贫而乐道、富而好礼这样的理想境界，因而在平时对弟子的教育中，就把这样的思想讲授给学生。贫而乐道，富而好礼，社会上无论贫或富都能做到各安其位，便可以保持社会的安定了。孔子对子贡比较满意，在这段对话中可以看出，子贡能独立思考、举一反三，因而得到孔子的赞扬。这是孔子教育思想中的一个显著特点。　

【原文】　
1？16　子曰：“不患（1）人（2）之不已知，患不知人也。”　

【注释】　
（1）患：忧虑、怕。　
（2）人：指有教养、有知识的人，而非民。　

【译文】　
孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”　

【评析】　
这段话是孔子对自己学生所传授的为人处世之道。有的解释者说，这是孔子安贫乐道、不求名位的思想。这种解释可能不妥。这不符合孔子一贯的主张。在孔子的观念中，“学而优则仕，是一种积极入世的态度。这里的潜台词是：在了解别人的过程中，也使别人了解自己。　
为政篇第二　

【本篇引语】　
《为政》篇包括24章。本篇主要内容涉及孔子“为政以德”的思想、如何谋求官职和从政为官的基本原则、学习与思考的关系、孔子本人学习和修养的过程、温故而知新的学习方法，以及对孝、悌等道德范畴的进一步阐述。　

【原文】　
2？1　子曰：“为政以德（1），譬如北辰（2），居其所（3）而众星共（4）之。”　

【注释】　
（1）为政以德：以，用的意思。此句是说统治者应以道德进行统治，即“德治”。　
（2）北辰：北极星。　
（3）所：处所，位置。　
（4）共：同拱，环绕的意思。　

【译文】　
孔子说：“（周君）以道德教化来治理政事，就会像北极星那样，自己居于一定的方位，而群星都会环绕在它的周围。”　

【评析】　
这段话代表了孔子的“为政以德”的思想，意思是说，统治者如果实行德治，群臣百姓就会自动围绕着你转。这是强调道德对政治生活的决定作用，主张以道德教化为治国的原则。这是孔子学说中较有价值的部分，表明儒家治国的基本原则是德治，而非严刑峻法。　

【原文】　
2？2　子曰：“诗三百（1），一言以蔽（2）之，曰：“思无邪（3）。”　

【注释】　
（1）诗三百：诗，指《诗经》一书，此书实有305篇，三百只是举其整数。　
（2）蔽：概括的意思。　
（3）思无邪：此为《诗经？鲁颂》上的一句，此处的“思”作思想解。无邪，一解为“纯正”，一解为“直”，后者较妥。　

【译文】　
孔子说：“《诗经》三百篇，可以用一句话来概括它，就是‘思想纯正’。”　

【评析】　
孔子时代，可供学生阅读的书还不很多，《诗经》经过孔子的整理加工以后，被用作教材。孔子对《诗经》有深入研究，所以他用“思无邪”来概括它。《论语》中解释《诗经》的话，都是按照“思无邪”这个原则而提出的。　

【原文】　
2？3　子曰：“道（1）之以政，齐（2）之以刑，民免（3）而无耻（4），道之以德，齐之以礼，有耻且格（5）。”　

【注释】　
（1）道：有两种解释：一为“引导”；二为“治理”。前者较为妥贴。　
（2）齐：整齐、约束。　
（3）免：避免、躲避。　
（4）耻：羞耻之心。　
（5）格：有两种解释：一为“至”；二为“正”。　

【译文】　
孔子说：“用法制禁令去引导百姓，使用刑法来约束他们，老百姓只是求得免于犯罪受惩，却失去了廉耻之心；用道德教化引导百姓，使用礼制去统一百姓的言行，百姓不仅会有羞耻之心，而且也就守规矩了。”　

【评析】　
在本章中，孔子举出两种截然不同的治国方针。孔子认为，刑罚只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可耻的道理，而道德教化比刑罚要高明得多，既能使百姓守规蹈矩，又能使百姓有知耻之心。这反映了道德在治理国家时有不同于法制的特点。但也应指出：孔子的“为政以德”思想，重视道德是应该的，但却忽视了刑政、法制在治理国家中的作用。　

【原文】　
2？4　子曰：“吾十有（1）五而志于学，三十而立（2），四十而不惑（3），五十而知天命（4），六十而耳顺（5），七十而从心所欲不逾矩（6）。”　

【注释】　
（1）有：同“又”。　
（2）立：站得住的意思。　
（3）不惑：掌握了知识，不被外界事物所迷惑。　
（4）天命：指不能为人力所支配的事情。　
（5）耳顺：对此有多种解释。一般而言，指对那些于己不利的意见也能正确对待。　
（6）从